ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ།

ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང༌།

རྩོམ་པ་པོ། ཅོ་ནེ་ཡུམ་ཚེ་རིང༌།
ཆེད་ཞུས་མགོ་འཛིན་པ། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས།
དུས་ཚོད། 2011.2

མགོ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཚེ་རིང་ལགས། ཁྱོད་ཆེས་ཐོག་མར་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་དུས་དམིགས་བསལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་ཡོད་དམ།

རྩོམ་པ་པོ། ཐོག་མར་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཐད་ཀའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། དམའ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་བའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ལྷ་མོ་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་མཛུབ་སྟོན་དང་བློ་འབྱེད་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད། ཐེངས་ཤིག་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་སྦྱངས་རྩོམ་ཞིག་འཛིན་གྲྭའི་ནང་སྒྲོག་འདོན་བྱས་པས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་རྩོམ་རིག་གི་མོས་པ་ནི་ངའི་ཡིད་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་བཞིན་འཕྱུར་ཞིང༌། རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ནི་མི་ཚེའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་ཆགས་སོང༌། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། རྩོམ་རིག་ནི་ངའི་མི་ཚེའི་གདམ་ག་དང་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། ཆུང་དུས་ནས་ནོར་ལུག་གི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་མཚེས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་རྩེད་མོ་ལ་གཡེང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ངས་ཨ་ཅེ་མཁའ་མོ་སྐྱིད་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་མང་བོ་གོ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། ཨ་ཁུ་ཐུབ་བསྟན་འདས་པོའི་ཞལ་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་སོགས་གོ་མྱོང་བ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད། དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ནི་ང་བརྒྱད་ལོར་ངེད་ཚང་གི་ཨ་མེས་བཙོན་ཁང་ནས་གྲོངས་པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་གྱི་ཨ་ཕའི་མགོ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གི་འགན་ལྷུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྙམ། གང་ལྟར་མི་ཆེན་དཔོན་ཆེན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་ལ། འཛད་མེད་རྒྱུ་ནོར་གྱི་རམ་འདེགས་མེད་པའི་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་བུས་ཕྲུག་བདག་ལ་མཚོན་ན། མི་ཚེ་ལ་བཀྲག་མདངས་རེ་ཡོད་ན་དེ་ནི་རྩོམ་རིག་ཅེས་རླབས་ཆེ་བའི་འཕྲིན་ལས་འདི་ཡི་དྲིན་ཡིན་པས། རང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་དཀའ་སྤྱད་སྡུག་རུས་དང་གཉིད་བཅག་ཟས་བརྗེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་མ་བསྐུལ་ན། རྩོམ་རིག་གི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་བརླགས་པ་རེད་འདོད།

མགོ་འཛིན་པ། བདག་ནི་ཁྱོད་དང་འདྲིས་ཆ་ཅུང་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཆོག ངའི་བག་ཆགས་ཁྲོད་ཁྱོད་ནི་དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ནང་མི་དེ་འདྲ་ཞིབ་ཚགས་ཅན་ཞིག་མིན། ཡིན་ནའང་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་བ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་པས། རང་གཤིས་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་གནོད་པ་ཨེ་ཡོད། ཡང་ན་རང་གཤིས་དང་གསར་རྩོམ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ།

རྩོམ་པ་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཞིབ་ཚགས་ཅན་ཞིག་མིན་ཟེར་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ང་ནི་གྱོན་པ་ཡི་རྒྱས་སྤྲོས་དང་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དེ་འདྲ་མོས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་མིན་པས། ནམ་ཞར་ངའི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཐད་ནས་ཁ་ཏ་དང་སློབ་གསོ་ཡང་ཡང་བྱས་མྱོང༌། ཡིན་ནའང་རང་རྟ་སྒ་རི་དང་རང་བྲོ་ཁུག་མ་ཟེར་བ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཚགས་མིན་པའི་གོམས་གཤིས་འདི་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་རྒྱུར་གནོད་པ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་ན། ཕལ་ཆེར་གནོད་པ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད་བསམས། རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་གི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་མྱོང་བ་དང་མངར་སྐྱུར་ཁ་གསུམ་གྱི་འཚོ་བ་ནི། གསར་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱའམ་ཡང་ན་བརྗོད་བྱ་ག་གེ་མོའི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་ཆ་ལྟ་བུར་ཆགས་སྲིད་ཀྱང༌། རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ཁྲོད་ངས་གནད་དོན་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་གསལ་བོར་བཀར་ཡོད། དེ་མིན་ང་ནི་གསར་རྩོམ་གྱི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་ལས་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་བོ་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་བརྩམས་ཆོས་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ལོ་ཕྱེད། ཐ་ན་ལོ་ངོ་གཅིག་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱང༌། བརྗོད་བྱའི་སྙིང་བོ་རྙེད་མ་ཐག་བྲི་རྒྱུ་ནི་ཉིན་ཤས་སམ་གཟའ་འཁོར་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་གི་‘ལས་ཀ་རེད། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་མཚོན་ན་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ལས་ཀ་མང་ཆེ་ཤོས་བསམ་གཞིག་གི་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བ་ལས། གསར་རྩོམ་གྱི་གཞུང་དངོས་ལ་འཇུག་དུས་སྤྲོ་སྣང་ལས་དཀའ་ཚགས་ཆེན་པོར་ཐུག་མ་མྱོང༌། དེའི་ཐད་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ནི་ཕར་བལྟས་ན་ནམ་རྒྱུན་ཉལ་ནས་བསྡད་ཡོད་རུང༌།

བརྩམས་ཆོས་ཟེར་བ་བསྐྱར་པར་འཕྲུལ་ཆས་ནས་ཐོན་པ་ལྟར་ག་སར་སྤུངས་ཡོད་ཟེར་བའང་དོན་ལ་

གནས་འདུག་འདོད།

མགོ་འཛིན་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་སྤེལ་ཟིན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་འབྲིང་ཐུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁོ་བོས་བཀླགས་ཟིན། དེའི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུང་འབྲིང་གཉིས་ཡོད་ལ། གཅིག་གི་ཁ་བྱང་ལ《སྡོམ་པ་སྲུང་བ》ཟེར་ཞིང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལ《བར་ཆད》ཟེར། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་གྲྭ་པ་བདམས་ཡོད་པས། ཁྱོད་བརྗོད་བྱ་དེའི་སྐོར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན་སྒྲུང་གཏམ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང༌། མི་སྣའི་འབྲི་བཞེང༌། ཐབས་རྩལ་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཅུང་ལེགས་པོར་སྣང་བ་དེ་གང་ཡིན། གཞན་སྒྲུང་འབྲིང་དང་སྒྲུང་ཐུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ།

རྩོམ་པ་པོ། ངས་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་ཞིག་གི་བརྗོད་བྱ་དགོན་པ་དང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གྲྭ་པ་བདམས་དོན་ནི། སྤྱིར་ང་ཚོའི་སྡེ་བ་དགོན་པའི་འགྲམ་ན་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། ལྷག་དོན་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་ལོ་དྲུག་གི་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་གི་སྐབས་སུ། ང་དགོན་པའི་ནང་དུ་གཏན་སྡོད་བྱས་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མྱོང་བས། དགོན་པའི་ཚོགས་ཆོས་ར་དང་མཚམས་དུས་བཟང་སོགས་ལ་ཆ་རྒྱུས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་དང༌། དགོན་པའི་འཚོ་བར་བརྩེ་དུངས་ཟབ་མོ་ཡོད་པས། ངས་བརྩམས་ཆོས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བློས་བསླང་དང་འཆར་འགོད་བྱེད་དུས། ནམ་རྒྱུན་རང་དབང་མེད་པར་དགོན་པའི་ལྷ་ཁང་གི་གསེར་ཏོག་དང་ངུར་སྨྲིག་གི་ན་བཟའ་གྱོན་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་འཁོར་ཡོང༌། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བརྒྱ་བཤད་ཚིག་གི་རྩ་བ་ནི། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པའི་གྲིབ་གཟུགས་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་གིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཚོན་པ་ཡིན་ཟེར་ན། གཡག་ཞར་གྱིས་རྩྭ་ཟ་བ་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་གཉིས་མ་མཐོང་བས་ཡིན། སྒྲུང་འབྲིང《སྡོམ་པ་སྲུང་བ》དང《བར་ཆད》གཉིས་ལས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་རང་བློ་ལ་འབབ་ཟེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཞིབ་འབྲི་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས《སྡོམ་པ་སྲུང་བ》དང༌། བརྗོད་བྱའི་དོན་སྙིང་དང་ནང་དོན་གྱི་འདུས་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནས《བར་ཆད》ཨེ་བཟང་ངམ་འདོད། སྤྱིར་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དཔྱད་གཞིའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་རགས་བལྟས་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པའི་ཆེད་དུ་སྨད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་མཁན་ཡང་ཡོད་གཤིས། བར་རེར་ཡི་གེ་དང་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་རྩོད་གླེང་གི་སྒོ་གླགས་རེ་ཕྱེ་ན་འདོད་ཀྱང༌། ཀློག་པ་པོ་སྟོང་གི་མིག་ལམ་ན་ཧཱ་མུ་ལེ་ཐི་སྟོང་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རང་ནུས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་གང་ལེགས་འབྲི་བ་ལས་དགོས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མང་བོ་བརྒྱབ་ན། དེ་ནི་ཡོད་ཚད་ཚད་མར་འཛིན་ཞིང་སུས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་མི་ཆོག་པའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡི་གེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་འགྲོ། དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་རྗེས་མ་སྟེ། སྒྲུང་འབྲིང་དང་སྒྲུང་ཐུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ངའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་མང་ཉུང་ཡིན་པ་ལས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་དང་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ངོ་མ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཁག་པོ་འདུག ཡིན་ནའང་ངའི་རྩོམ་རིག་གཤིས་ཀ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཞིབ་ཚགས་ཅན་ཞིག་མིན་པས། བར་རེར་སྒྲུང་ཐུང་ཡིན་འདོད་དེ་དུས་དེབ་ཁང་ལ་བསྐུར་དུས་སྒྲུང་འབྲིང་གི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང༌། བར་རེར་སྒྲུང་འབྲིང་ཡིན་འདོད་དེ་བསྐུར་དུས་སྒྲུང་ཐུང་གི་གྲས་སུ་བཞག་ཡོད་པས། ད་ལྟ་ངས་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་བ་ལས་གཉིས་ཀའི་རྩོད་གཞི་ལ་དུས་ཚོད་མང་བོ་གཏོང་གི་མེད་ལགས།

མགོ་འཛིན་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲུང་ཐུང་ནང《སེམས་ཁུར》ཞེས་པ་ཞིག་འདུག དེ་སྔོན་འུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ཐད་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དུས། དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེར་མ་བྱས། ཡིན་ནའང་རྗེས་སུ་དེར་ཆེད་དུ་དཔྱད་བརྗོད་ཁ་ཤས་བྲིས་ཏེ་《སྦྲང་ཆར》སྟེང་བཀོད་ཡོད་པ་ཁོ་བོས་བཀླགས་མྱོང༌། དེར་བལྟས་ན་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམས་ན་སྒྲུང་གཏམ་དེར་གཞན་གྱིས་གདེང་འཇོག་བྱེད་དོན་ནི་གཙོ་བོ་བརྗོད་བྱའི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ན་ཡོད།

རྩོམ་པ་པོ། 2010ལོར་ཀྲུང་གོ་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི《མི་རིགས་རྩོམ་རིག》གིས་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་འབྲི་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོའི་ཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན་ཞིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པས། རྩོམ་སྒྲིག་པས་ང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུང་ཐུང་ཆེས་ལེགས་ཤོས་དེ་ང་ཚོར་འོས་སྦྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་སྨྲས་བྱུང༌། ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་རེ་རེར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་རང་གཤིས་དང་བསམ་བློ་འཁོར་ས་ཞིག་ཡོད་པས། གང་ལེགས་དང་གང་མི་ལེགས་ཟེར་བ་དཀའ་མོ་ཡིན་ཕྱིར། ངས་སྒྲུང་ཐུང་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཚང་མ་བསྐུར་པ་ཡིན། རྗེས་ནས་ཁོ་ཚོས《སེམས་ཁུར》ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེ་བདམས་འདུག གོ་ཐོས་ལྟར་ན་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཚོས་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་ནང་དུ་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱིའི་གནས་བབ་འོག་ཏུ་སློབ་གསོ་ལ་གྱོང་གུད་ཕོག་པའི་གནས་ཚུལ་མཚོན་ཐུབ་ཡོད་ཅེས་གདེང་འཇོག་བྱས་མྱོང་ཟེར། ཡིན་ནའང་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲུང་ཐུང་དེར་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པས། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཚོས་སྒྲུང་ཐུང་འདི་དགོད་དང་མི་དགོད་པའི་ཐད་རྩོད་གླེང་མང་བོ་བྱས་མཐར། དུམ་ཚན་རེ་གཉིས་བཅད་དེ་སྒྲུང་ཐུང་གི་ཁ་བྱང《རེ་སྨོན》ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད། ཁ་ལ་པད་མའི་མདངས་དང་ཁོག་ལ་དགོ་རུའི་འཁྱོག་ཟེར་བ་ལྟར། འདི་ནི་དགའ་འོས་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང༌། སྒྲུང་ཐུང་འདིས་རིན་ཐང་ཞིག་མཚོན་བཞིན་ཡོད། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ནི་འཚོ་བ་དངོས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཆེས་ཐོག་མར་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་བྱུང་རིམ་གོ་དུས། ངས་འདི་ལ་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ཡོད་འདོད་ཅིང༌། ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ལ་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་ཡིན། རྩོམ་རིག་རྐྱང་རྐྱང་གི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ལ་འཐུས་ཤོར་མང་བོ་ཡོད་རུང༌། འདི་ཡིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཛེས་མ། རྨི་ལམ་དང་ཆང་རག་གིས་བཟི་བའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྟེགས་ལ་སྨྱུག་རྩེ་འཚོ་བ་དངོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བསྐོར་དགོས་ཚུལ་དྲན་སྐུལ་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ཡི་བསམ་བློའི་རིན་ཐང་ནི་རྩོམ་རིག་གི་རིན་ཐང་ལས་བརྒལ་ཡོད་པར་འདོད།

མགོ་འཛིན་པ། ཁྱོད་ནི་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད། གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མངོན་གསལ་བླངས་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་རྩོམ་བྱེད་དུས་ཡིག་རིགས་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་བེད་སྤྱད་ན་ད་གཟོད་རང་སེམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དེ་བདེ་བླག་ངང་མཚོན་ཐུབ། ཡང་ན་ཁྱད་པར་འདྲ་ཡོད་དམ།

རྩོམ་པ་པོ། ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་བ་འདི་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་དྲི་བ་རྣོ་ངར་ཅན་ཞིག་རེད། བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གང་གི་ལམ་ནས་བྲིས་ཀྱང༌། རང་སེམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་དེ་བདེ་བླག་གི་ངང་ནས་མཚོན་ཐུབ་མིན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་དུས། ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་ཐུབ་ལ། ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན་ཡང་བྱེད་ངེས་པས། འདི་ནི་འགལ་བ་ཞིག་རེད། ནམ་རྒྱུན་འགལ་བ་འདི་ཡི་ཁྲོད་ནས་གསར་རྩོམ་བྱེད་དུས། ང་ལ་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཚོར་སྣང་རེ་ཡོང་གི་ཡོད། དགའ་དོན་ནི་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཡིག་རྐྱང་རྐྱང་སྦྱངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། རྒྱ་ཡིག་གིས་གསར་རྩོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སེམས་ཁམས་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་རེད་འདོད། སྐྱོ་དོན་ནི་དུས་ཡུན་རིང་དྲགས་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་བང་མཛོད་ནང་དུ་ཕ་སྐད་གཙང་མའི་རིན་ཆེན་གྱི་ནོར་བུ་སྤུངས་ཐུབ་རྒྱུ་མ་རེད་འདོད། གང་ལྟར་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་མི་འདང་ས་མང་བོ་ཞིག་ཡོད་པས། ངས་མུ་མཐུད་དུ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་གྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་འབད་པ་བྱེད་ངེས།

མགོ་འཛིན་པ། ཁོ་བོས་དེ་སྔ་རྒྱ་ཡིག་གི་དེབ་ཅིག་ལས་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་གྱིས་ལྷུག་རྩོམ་བྲིས་ན་ལེགས་པོ་འཁྱོངས་པའི་རྩོམ་ཞིག་མཐོང་མྱོང༌། དེ་ནི་དངོས་གནས་བདེན་པ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ཞོར་ལ《གཡག་རྭ་ཆག》དང《ཁང་རྙིང》སོགས་ལྷུག་རྩོམ་ཡག་པོ་མང་བོ་བྲིས་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་དང་ལྷུག་རྩོམ་གཉིས་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་གིས་ལྷུག་རྩོམ་ལ་བཅངས་པའི་ལྟ་ཚུལ་མདོར་ཙམ་འཆད་ན་ཆོག་གམ།

རྩོམ་པ་པོ། ངའི་གསར་རྩོམ་གྱི་སྨྱུག་ཁ་ཐོག་མ་སྙན་ངག་དང་དེ་ནས་ལྷུག་རྩོམ། མཐར་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་བ་ཡིན་པས། སློབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷུག་རྩོམ་མང་བོ་ཞིག་བྲིས་མྱོང་ལ། ལྷུག་རྩོམ་དེ་དག་གིས་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་བར་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་བཞག་ཡོད་སྙམ། སྐབས་ལྔ་པའི“སྦྲང་ཆར་སྨྱུག་གསར་བྱ་དགའ་མ་ཐོབ་པའི་སྒྲུང་ཐུང《རྣམ་སྨིན》ནི་ངའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་མགོ་མ་ཡིན་ལ། སྒྲུང་གཏམ《རྣམ་སྨིན》ནས་བཟུང་ང་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། དུས་ད་ལྟ་ཡང་ང་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་དང་འཚོལ་རྟོག་གི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། ལྷུག་རྩོམ་མང་བོ་བྲིས་པ་ལས་གོང་གི《གཡག་རྭ་ཆག》དང《ཁང་རྙིང》གཉིས་ལ་གདེང་འཇོག་ཅུང་ཙམ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཆེས་རྗེས་མར་བྲིས་པ་ཡིན་པས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན། བསམ་པའི་བརྩེ་དུངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྔོན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཙམ་ནར་སོན་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ལྷུག་རྩོམ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ལས་ཐུང་ལ། ཕར་བལྟས་ན་འབྲི་སླ་མོར་ཆགས་ཡོད་ཀྱང༌། ངས་ལྷུག་རྩོམ་ནི་སྒྲུང་གཏམ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་མྱོང་ལ། ང་ལ་མཚོན་ན་ལྷུག་རྩོམ་ནི་རང་ལུས་ལ་བདེ་མིན་གྱི་ཚི་ལེན་དང་སྒྲུང་གཏམ་ནི་གཞན་མིག་ལ་མཛའ་མིན་གྱི་ཕྱི་ལྭ་ལྟ་བུ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཡི་ལྷུག་རྩོམ་རེ་རེ་ནི་སེམས་འགྱུ་ཞིག་གམ་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གང་རུང་གི་བརྩེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ད་ལོ་ང་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོ་སར་ལ་འགྲོ་དུས། སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་ཤིང་སྒོ་ཚང་མ་ལྕགས་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུགས་པའི་ལྕགས་སྒོ་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པས། སྐྱུག་སློང་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལས་ངས་ལྷུག་རྩོམ་ཞིག་གི་བརྗོད་བྱ་རྙེད་བྱུང༌། ངའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་ན་ལྷུག་རྩོམ་དང་སྒྲུང་གཏམ་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྷུག་རྩོམ་དེ་བརྩེ་དུངས་དང་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་སྒྲུང་གཏམ་ནི་བྱུང་རིམ་དང་མི་སྣ་གཙོ་བོ་འཛིན་དགོས་པར་འདོད།

མགོ་འཛིན་པ། ན་ནིང་དོ་ཚིགས་ཁྱོད་ལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར་ཐོབ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་གསར་རྩོམ་དང་བྱ་དགའ་ལ་ཅི་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན།
རྩོམ་པ་པོ། རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ནི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་པ་ཞིག་གི་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་རེད་ལ། ཡུལ་དུས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མཚན་སྙན་དང་དངོས་པོའི་ལམ་ནས་གྲུབ་འབྲས་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱས་ཏེ། ཀུན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། རང་རེའི་བོད་ཀྱི་ཁ་དཔེར་བཟང་ན་བཟང་གི་མ་ལབ་ན་བཟང་བོ་རེ་མི་སྐྱེས་ཟེར་བ་ལྟར་རེད། ཡིན་ནའང་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཡི་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན་དེ་ནི་ཐབས་སྡུག་གི་ལས་ཀ་ཡིན་ལ། འགྲན་སྡུར་མེད་པའི་བྱ་དགའ་ནི་མི་གཞི་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་ཡང་མཚུངས། གལ་སྲིད་རང་གི་རྩོམ་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དེ་བྱ་དགའ་ཐོབ་འོས་པའི་ཚད་ལ་ཐུག་ཡོད་ན། དེ་ལ་ངེས་པར་སྟེར་དགོས་པ་དང༌། བྱ་དགའ་དེ་རིགས་ལ་སྐུལ་ལྕག་དང་མིག་དཔེ་ཡི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པས། ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་སྐུལ་འདེད་ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་ཟད། དེས་རྩོམ་རིག་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡང་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་སྙམ།
མགོ་འཛིན་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དང་ལོ་ན་བགྲེས་པའམ་ཡང་ན་ན་མཉམ་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱས་ཨེ་མྱོང༌། དེ་དག་གི་ནང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་ཨེ་ཡོད་དམ།
རྩོམ་པ་པོ། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་སྐབས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མང་བོ་ཞིག་གི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྲན་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་མྱོང་བས། ངའི་གསར་རྩོམ་ལ་ཤན་ཞུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་མྱོང༌། ཡིན་ནའང་ངས་བལྟས་ན་སྒྲུང་གཏམ་དེ་དག་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བའི་ཆུ་ཚད་མཚོན་པ་ཙམ་ལས། རྟ་བཟང་ན་སྡེ་བའི་རྟ་དང་བུ་བཟང་ན་སྡེ་བའི་བུ་ཟེར་ཡང༌། ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་དང་འཛམ་གླིང་རྩོམ་རིག་གི་ཡང་རྩེ་ནས་ངོམ་ཆོག་ཆོག་ཅིག་འཁྱོངས་མེད་འདོད། དེའི་ཐད་ནས་བདུད་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གིས་ངའི་འདོད་པ་མི་ཚིམ་ཟེར་བ་གནད་ལ་ཁེལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱི《ཤ་དང་རུས་པའི་བརྩེ་དུངས》དང༌། བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱི《ཕལ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐྱིད་སྡུག》ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱི《ར་ལོ》སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྟེགས་ལ་ཐེབས་པའི་ཤན་ཤུགས་ཁས་མི་ལེན་ཐུ་མེད་རེད། དེ་མིན་ཨ་མའི་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་ན་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་བདག་པོ་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། རང་དང་ན་མཉམ་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་བྱེད་མཁན་མང་བོ་ཞིག་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཐོབ་དང་གོ་ས། མཛེས་མ་དང་བསླུ་བྲིད། ཐན་པ་དང་དྲག་ཆར་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས། ད་དུང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡོད། དེའི་ཁྲོད་ནས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཚོར་བ་དང་སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ་གྱི་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་ནི་ངའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ས་ཡག་ཤོས་རེད་འདོད།

མགོ་འཛིན་པ། མི་རིགས་ཤིག་ལ་རྩོམ་རིག་དར་ཡོད་མེད་དེ་སྒྲུང་གཏམ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལས་ཀྱང་སྒྲུང་རིང་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར། དེས་ན་ཁྱོད་ལ་སྒྲུང་རིང་འབྲི་བའི་འཆར་གཞི་ཨེ་ཡོད། ཡོད་ཚེ་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ་དམིགས་རྩིས་ཡོད། སྔ་མོ་ནས་ཟུར་ཙམ་གླེང་བར་བྱས་ན་ཆོག་གམ།

རྩོམ་པ་པོ། རྩོམ་རིག་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ངས་ཡུ་གུར་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་ཁ་ནས། ཡུ་གུར་རིགས་ལ་མིག་སྔར་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྒྲུང་རིང་ཉིས་བརྒྱ་ཡས་མས་ཡོད་ཟེར་བ་གོ་མ་ཐག་སྤྱང་ཀི་ལུག་ཁྱུའི་ནང་དུ་བརྒྱུགས་པ་ལྟ་བུའི་རང་རེའི་སྒྲུང་རིང་ཁ་ཤས་ཡིད་ལ་དྲན་ཡོང་ལ། ཐུ་བྷོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ནས་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བའི་བར་དང༌། བོད་སིལ་བུར་ཐོར་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ། ཕ་མེས་ཡང་མེས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི《གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང》མ་གཏོགས། གཞན་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དང་སེམས་ཁམས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་མཚོན་ཐུབ་ཟེར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན། དུས་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒྲུང་རིང་ཞིག་ཨེ་ཡོད་ཅེ་ན་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་མ་སྨད་ཁེར་འདུག་མ་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། འདི་ནི་གནད་དོན་ཚབས་ཆེན་ཞིག་མིན་རུང༌། ངེད་ཚང་ནི་གནའ་ནས་ཕ་འཛོམས་མ་འཛོམས་དང་ཡར་སྒྱིད་ན་འདུག་ནི་ཡོད་པ་དང་མར་སྒྱིད་ན་རྒྱུག་ནི་ཡོད་པའི་ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། གནད་དོན་འདི་ནི་སྨྱུག་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་བསམ་གཞིག་བྱེད་ས་ཞིག་རེད་ལ། ལྷག་པར་སྒྲུང་གཏམ་ལ་འཇུག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་མ་ཎི་དང་ལག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཞིག་དང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་རྒྱུ་ཞིག་རེད། སྒྲུང་གཏམ་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་མཁན་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། སྟོང་ཆ་འདི་མཐོང་ན་འཇིགས་སྐྲག་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སྟོང་ཆ་འདི་མཐོང་ན་ཧམ་སེམས་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པས། ངས་སྒྲུང་ཐུང་དང་སྒྲུང་འབྲིང་གི་ཐད་ནས་ཐོད་བརྒལ་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་དུ། སྒྲུང་རིང་ལ་འཇུག་རྒྱུ་མིན་ལ། གལ་སྲིད་སྒྲུང་རིང་ལ་ཞུགས་སྲིད་ནའང༌། རི་མཐོ་ཞིང་ས་གཙང་བའི་རང་རེའི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདི་རུ་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཤིག་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་འདོད་མེད་དོ། །

Take Care Of Dirty Asics Shoes Appropriate
FIGHTSTATE Here are some fashion ideas for the sophisticated according to me lol

8 Tips To Protect Your Children
Porno but what really gets the attention is the mysterious young Trunks

Golden Fox Chukkas First Impressions
Porno Canting for painting batik on the fabric

5 Historical Figures Who Made James Bond Look Like a Pussy
Porn which seemed like their big stab at going more mass market

Nashville TN Local Radio Personality
Videos porno but hoops were discarded in favor of a more vertical silhouette

How to Teach Word Problems to Elementary Students
theGadgetPill new taste styles needed for fluffy people

How to Become a Fashion Model
Porno show your amazing garments

Fashion Design Ideas for Kids
TOKYO POP LINE There are consignment shops just about everywhere

How to Get Photos Into Your Portfolio
dontgiveupworld.com In the world of fashion

Fashion Adidas Sports Shoes For Women And Men
PORNO what is up with teenagers these days

Alfonso Ribeiro to bring signature moves to 'DWTS
VIDEOS PORNO XXX with cost saving measures

Advantages of the EB5 Visa Program
KOSTENLOSE PORNO his physical appearance is based on former Fox Chairman Barry Diller

Facts supporting growth of exporters and leather garments manufacturers in India
Videos Porno So far links to 6 articles have been removed

the Grueling Glamour of Fashion Design
XXX Porno show off haley can certainly artificial dog's hair jacket

the newest retro fashion craze
Jeux Fashion and Leather is up 4

How to Prevent Rashes From Sequined Dresses
Pornodingue I send postcards

What Is Fashion Marketing Management
Cool Math Games grandmothers antique design chocolate bars dessert cooking

Suffice your Need of Boots with Uggs
porno or intentional vomiting Story et al

Fashion Ideas for a March Wedding
porno casseroles are a good solution

Takes Talks about Fake Photos and Forged Signatures
Porno it in Churchill's pocket

The Job of a Merchandiser
porno the exact opposite of the Internet
and I don't know where to start
VIDEO PORNO XXX twee is completely out of the question

Earflap hat patterns to knit and crochet with pictures
Gowns Online Shop go team wiener

Advice for fixing exposed boning in a dress
VIDEOS PORNO I'll use Tae Bo tapes

How to Become a Successful Model
Download Free Games How to Make a Spider Costume for a 10 Year Old

Make Your Real Estate Deals Less Stressful by Adding More Upfront Stress
Kostenlose Pornos von What to Wear to a Sock Hop

Top 10 Fashion Color Trends 2012
PORNO FRANCAIS Accessories always catch the eye and complete any outfit

Christopher Banks Management Discusses Q4 2012 Results
Tube XXX When you shop stores like this

Red Hat's Management Presents Storage Technologies Update Call Transcript
Darmowe Porno engineer glasses as the fashion industry declaration
བསྟོད།7

抱歉,评论已关闭!