ལོ་འཁོར་སུམ་ཅུའི《སྦྲང་ཆར》ལ་ཕུལ་བའི་དྲན་སྣང་།

ཆམ་ཚང་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས།

-----སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་དཔྱད་བདམ་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་དུ་བཀོད་པ།

ལྕམ་སྲས་མོ་རྣམ་པ་དང་སྐུ་ཞབས་རྣམ་པ། མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་རྒྱས། སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་ལོ་སུམ་ཅུར་ལོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་དང་སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་སྟེར་ཐེངས་བདུན་པའི་མཛད་སྒོ་སྤྲོ་བར་འོས་པ་འདི་རོལ་བའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་རེད། དེ་རིང་གི་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ཚོའི་སྐད་རིགས་ནུས་པ་ལ་བསྟུན་ཆེད། ཁ་སང་ཁོ་བོ་ལ་སྦྲང་ཆར་བྱ་དགའ་དཔྱད་བདམ་གྱི་སྐོར་དང་བཅས་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་ཟེར། འགན་ཁུར་འདི་ཅུང་གློ་བུར་འོངས་ཤིང་ཁོ་བོ་རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད་ལ་མཁས་པའང་མིན་ཡང་། མཐའ་མར་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ངས་འདང་དགུང་གྲ་སྒྲིག་ཅུང་ཙམ་བྱས་མོད། བྱ་དགའ་བདམ་གཙོ་རྒན་མཚོ་སྐྱེས་ལགས་དང་དཔྱད་འདམ་པ་གཞན་དག་ལ་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཁོམ་ཡང་བྱུང་མེད་པས། ཁོ་བོ་སྒེར་ངོས་ནས་དྲན་ཚུལ་གཉིས་ཙམ་བརྗོད་ཆོག་པའི་རེ་བ་ཞུ་བ་ཡིན། དང་པོ་ནི། ཀློག་པ་པོ་ཞིག་གི་ཆ་ནས《སྦྲང་ཆར》ལ་བཅིངས་པའི་དུང་སེམས། གོ་ལ་འཛིན་མའི་ཡང་རྩེར་ཆགས་ཤིང་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་སྣེ་མོ་གསུམ་པར་གྲགས་པའི་གངས་ཅན་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར། རང་རེ་གངས་ཅན་བོད་པ་ནི་དཀའ་སྡུག་དང་གྲང་འཁྱག་གིས་གཡོགས་པའི་གནས་ཡུལ་འདིར་འཇིགས་པ་མེད་པར་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ཤིང་། འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་རིས་རྒྱན་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྤྲོ་སེམས་དང་། ལྷད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་དད་མོས་ཀྱི་བློ་ཁ། ཁོག་རྒྱ་ཡངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རིང་བཅས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་གཞན་དུ་མེད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དང་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་འདི་དགའ་བ་དང་ཚོན་མདངས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱས། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་ཡུན་རིང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་བར་སྟོང་ནང་དུ། ང་ཚོའི་མེས་པོ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་ཆོས་དད་ཀྱིས་མཚེར་སྡུག་དང་སྤྲོ་དགར་ཡོངས་སུ་རྒྱན་ཡོད་པར་བསམ། སྙན་ངག་གི་དྲི་ཞིམ་འཐུལ་པའི་རང་རེ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། 《སྦྲང་ཆར》ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཆེན་པོས་གནང་བའི་ལེགས་སྐྱེས་རེད། དེ་བས་ཀྱང《སྦྲང་ཆར》ལོ་ངོ་སུམ་ཅུར་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་ནི། ང་ཚོ་རིག་གསར་གྱི་ཉམས་དམས་ལས་ཐར་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་པ་དང་མཉམ་དུ་འཕེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དགའ་འོས་པ་དེ་རེད་ལ། ཁོ་བོ་ནི་ཏག་ཏག་དུས་རབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བོད་ཀྱི་རི་གྲོང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་དཔེ་ཆ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་བྱུང་། ཟིང་ཟིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་སློབ་གཉེར་དང་ལས་ཀ་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་བྱས་ནའང་། ངས་དུས་ནམ་ཡང་རྨ་ཀླུང་རིང་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་རི་གྲོང་ད་ལྟ་འཐུང་ཆུ་དཀོན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐྱུར་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དུ་མིག་ལམ་དང་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ཐུབ། རི་གྲོང་དེ་ནི་ངའི་ཤ་ཁྲག་བརྡོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་དང་འབྲེལ་ལ། ངའི་གངས་རི་དང་གཞི་བདག་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་བསམ་པ་དང་བློ་ཁོག་རྒྱ། དེ་མིན་བླ་སྲོག་དང་སྙིང་རུས་ཀུན་ལ་གཞི་གཅིག་འདྲེས་ཡོད། ཕ་ཡུལ་གྱི་རི་གྲོང་དེ་རུ། ད་ལྟ་ཡུལ་མི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་རྨ་འགྲམ་དུ་གནས་སྤར་ཡོད་ནའང་། མི་མང་གིས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆ་དང་པོ་དང་སྡེ་བ་ཚོ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་རྟེན་བྱེད་ཉག་གཅིག་ནི་བོད་སྐད་དེ། བོད་སྐད་ནི་ང་ཚོའི་འཚོ་སྟངས་ཤིག་དང་རིག་གནས་རང་གཤིས་ཡིན། བོད་སྐད་ནི་ངས་ཡུམ་ཆེན་གྱི་མངལ་ནས་ཐོས་པའི་གླུ་སྐད་ཡིན། བོད་སྐད་ནི་ངས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བཏང་བའི་ཀུན་སློང་དང་ངུ་སྐད་ཐོག་མ་ཡིན། བོད་སྐད་ནི་ངས་ཆུང་དུས་སུ་གྱེར་བའི་བྱིས་གཞས་ཡིན། བོད་སྐད་ནི་ང་ཚོར་ངེས་པའི་བསམ་གཞིགས་ཐོག་མ་དང་། ང་ཚོས་ཤེས་པའི་ཚིག་འབྲུ་ཐོག་མ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཐོག་མ། བརྗོད་པ་ཐོག་མ་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་ལ་ཕ་སྐད་དེ་ཕ་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཆ་ཟེར་ཞིང་། སོ་སོ་སྐྱེས་པོ་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཅོག་མར་ངེས་པའི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློ་སྟོན་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཕ་སྐད་ནི་སྐྱེས་པོ་རེ་རེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིགས་གནས་ཀྱི་རྣམང་རྡོའམ་རྟེན་གཞི་རུ་བལྟ་བ་ཡིན། འོ་ན་ང་ཚོ་རྩོམ་རིག་དགའ་བའི་སེམས་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་ཅེས་ན། དེ་ཡང་བོད་སྐད་ལས་བྱུང་བ་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་རེད། ཁོ་བོ་ད་ལྟ་བཤད་འདོད་པ་ནི། ང་ཚོའི་བརྡ་སྤྲོད་བསམ་གཞིགས་དང་རྩོམ་རིག་དུང་ཞེན་ནི་ཏག་ཏག《སྦྲང་ཆར》བསིལ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་རེད། དམའ་འབྲིང་དང་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། བོད་ཡིག་ནི་ང་ཚོ་རྩོམ་ཡིག་ལ་འཇུག་པའི་སྐད་ཡིག་ཉག་གཅིག་ཡིན་ལ། 《སྦྲང་ཆར》དུས་དེབ་ཐོན་ཐེངས་རེའི་དགའ་བ་དང་སྣང་བ་ནི་དབྱར་གཞུང་གི་ཚ་དྲོད་ཁྲོད་སྦྲར་ཆར་བསིལ་མར་སྒུག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་ཆོག་རེད། 《སྦྲང་ཆར》གྱི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ནང་དེབ་གྲངས123སྤེལ་ནས་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བ་བདུན་སྟོང་ལྷག་ང་ཚོའི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་བ་འདི་ལས། ང་ཚོས་ཕ་སྐད་རྩོམ་པ་པོ་ཚོའི་དྲག་ཏུ་ལྡིང་བའི་སྙིང་གསོན་པོ་རྟོགས་ཤིང་། བོད་མི་རིགས་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་སྒྲ་ཐོས། ང་ཚོས་མི་རིགས་ཤིག་གི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་རླབས་སྒྲ་ཐོས་ལ། སྨྱུག་གསར་སྟོང་གྲངས་གཅིག་ལྷག་གིས་ཁ་བ་རི་བོར་བླངས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་གླུ་གཞས་ཐོས། 《སྦྲང་ཆར》དང་དེ་བཞིན་བོད་ཡིག་ཀློག་དེབ་གང་མང་གི་སྦྲང་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ལ་བོད་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་མ་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་སྟེང་ཕུལ་ཞིང་། བོད་ཡིག་ཐོག་དཔེ་དེབ་ཐོག་མ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་གོ་སྐབས་དང་རྨང་གཞི་བྱུང་། དེ་ལས་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་ནི། གྱི་ན་བ་བདག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཁོ་བོའི་རྒྱ་སྐད་འབྲི་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པའང《སྦྲང་ཆར》ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ལྟས་དབང་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྒྱ་ནག་སྐད་ཆ་དང་རྩོམ་ཡིག་སྡེ་ཁག་ལ་ཞུགས་ཕྱིར《སྦྲང་ཆར》ནང་གི་སྒྲུང་གཏམ་དང་སྙན་ངག་དགའ་ཞེན་ཅན་འགའ་ཞིག་ཚིག་རྐང་གཅིག་རེ་གཅིག་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བ་ནས་བརྩམས་ཤིང་སྦྱངས་ལ། ལྷག་པར་གོ་སླ་བ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་བསྒྱུར་མྱོངས། ཁོ་བོས་མི་ཚེ་འདིར་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ལས་བྱ་ཐོག་མའང་སློབ་ཆེན་སྐབས་སུ་རྩོམ་རིག་དགེ་རྒན་ལ《སྦྲང་ཆར》ནང་གི《རིག་མ་བདེ་མཚོ》ཞེས་པ་དེའི་འགྱུར་ཡིག་སྤྲད་པ་དེ་ཡིན། རྒྱ་འགྱུར《རིག་མ་བདེ་མཚོ》ནི་རྗེས་སོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱ་ཡིག་པར་གཞི་སྟེང་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཆེད་ང་ད་དུང《སྦྲང་ཆར》རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནང་ཆོག་མཆན་ཞིག་ཀྱང་སློང་དུ་འོངས་མྱོང་(རྗེས་ནས་མ་དགོས་པ་འདྲ)། དེ་ནི་ཁོ་བོས་ཡོངས་བཀྲམ་དུས་དེབ་དངོས་མ་སྟེང་བཀོད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་མ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩོམ་རེ་དུས་དེབ་སོགས་སྟེང་ཕབ་སྟེང་རེར་ད་དུང་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ཡང་ཡང་དྲན་འོང་། དེ་ལས་ཀྱང་དགོད་བྲོ་བ་ནི། རང་ངོས་ཀྱི་ཀློག་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཅི། འདིར་བཞུགས་ལྕམ་མེ་སྒྲོན་སོགས་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་རྩོམ་པར་འཇུག་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་བོད་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་བརྩམ་ཆོས་གང་མང་ཡང《སྦྲང་ཆར》སྟེང་འགྱུར་ཡིག་བཀོད་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཤེས་པ་ཡིན། སློབ་ཆེན་ལ་སླེབས་བར་དུ་ངས་ཁོང་ངམ་ཁོ་མོ་ཚོས་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་པ་གཏན་ནས་ཧ་གོ་མེད། ད་ལྟའི་བར་དུ། ཁོ་བོར་ལྷན་སྐྱེས་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་འབྲིའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ནས་མེད་ནའང་། ཕ་ཡུལ་ཕ་སྐད་ཀྱི་དུང་བའམ་འཚོ་བའི་མྱོངས་རོལ་དང་རིག་གནས་ཕྱོགས་ཞེན་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། ཁོ་བོ་རྒྱུན་པར《སྦྲང་ཆར》ནང་གི་རྩོམ་ཡིག་རྒྱུས་མངའ་ཅན་དང་། གཏམ་རྒྱུད་རྒྱུས་མངའ་ཅན། མི་སྣ་སྣང་བརྙན་རྒྱུས་མངའ་ཅན་དག་གི་ཀློང་ལ་བླ་འཁྱམས་ཤིང་། རང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་དག་གིས་གསར་རྩོམ་ག་འདྲ་འདོན་ཞིང་སྐད་གསེང་ག་འདྲ་སྒྲོགས་པར་རེ་ཞིང་སྒུག་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་། ཕ་སྐད་དམ་ཡང་ན་བསམ་གཞིགས་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལག་ཆ་ཐོག་མ་གང་ཞིག་བོད་སྐད་ཡིན་པའི་གྲོགས་པོ་དགལ་ལ་མཚོན་ན། 《སྦྲང་ཆར》ནི་དགེ་བའི་བཤེས་དང་ཕན་པའི་གྲོགས་ཡིན་ལ། 《སྦྲང་ཆར》ནི་རྩོམ་རིག་གི་དག་ཞིང་དང་ཡིད་སེམས་ཀྱི་རེ་སྒུག་ཡིན། 《སྦྲང་ཆར》ནི་ཕ་སྐད་རྩོམ་པ་པོའི་སྒོ་ཞིང་གྲུ་བཞི་དང་ངེད་ཅག་ཀློག་པ་པོ་ཚོའི་གཞི་ཁྱིམ་དྲོན་མོ་ཡིན་ལ། 《སྦྲང་ཆར》ནི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་དར་ཆ་དང་ཕ་སྐད་རྩོམ་རིག་གི་རི་བོའི་རྩེ་ན་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བའི་དར་ལྕོག་ཡིན། དེ་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མི་མང་རྩོམ་རིག་ཅེས་ཟུར་མིང་གཅེས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་བཏགས་ནས་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་རིམ་ནས་ཁས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ནི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། 《སྦྲང་ཆར》ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ནང་བསྐྱོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མཛད་རྗེས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དེར་སྙིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་། 《སྦྲང་ཆར》རྩོམ་རིག་གིས་ང་ཚོར་ཕ་སྐད་རྩོམ་མཆོག་མཚམས་མེད་དུ་གནང་བར་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་དཔྱད་བདམ་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད། སྤྱིར་ན་ཁོ་བོའི་རྩོམ་རིག་བལྟས་རྩོམ་གང་ཐད་ནས་དཔྱད་བདམ་པ་ཞིག་གི་ནུས་པ་དབེན་པ་ང་རང་གིས་གསལ་བོར་ཤེས་མོད། ཀློག་པ་པོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཞིག་གི་ལམ་ནས་ངས འགན་ཁུར་འདི་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་བྱུང་། དཔྱད་བདམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མངགས་བཅོལ་ལྟར། ངས་རྣམ་པ་ཚོར“藏地饰界”杯སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་འབུལ་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་བདམ་གནས་ཚུལ་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ། ཐེངས་འདིའི་དཔྱད་བདམ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དང་ཀློག་པ་པོས་ཐོག་མར་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྩོམ་བྱང་གཙོ་བྱས། ཟླ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལྟ་ཀློག་རང་དཔྱོད་དང་། མཉམ་འདུས་དཔྱད་འཇོག བསྐྱར་དཔྱད་དང་མཐའ་དཔྱད་བཅས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ཡོད་ཅིང་། རྩོད་གླེང་ཡང་གང་མང་བྱས་མཐར་མང་གཙོའི་འོས་ཤོག་བླུགས་ནས་རྩོམ་ཡིག་དྲུག་འདེམས་ཐུབ་ཡོད། དེ་དགལ་ལས་སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་གསུམ་པོ་ཚང་མ་སྒྲུང་གཏམ་དང་སྦྲང་ཆར་སྨྱུག་གསར་བྱ་དགའ་གཉིས་ཀ་སྙན་ངག་ཡིན་པ་དང་། དེ་མིན་སྦྲང་ཆར་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་དགའ་གཅིག་འབུལ་ཡང་བློ་མཐུན་ཡོང་ཡོད་པ་རེད། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་པའི་བྱ་དགའ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། དེ་སྔོན་བསྒྲགས་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་ཚང་མའི་བསམ་འཆར་ལ་ཉན་པ་དང་དེ་རིང་བྱ་དགའ་དངོས་སུ་གནང་རྒྱུ་རེད། ཐོག་མར་ངས་དཔྱད་བདམ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་ཐེངས་འདིར་སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་དག་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུབ་དང་། ལྷག་དོན་ཕ་སྐད་རྩོམ་རིག་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཞལ་འདེབས་གནང་མཁན་ཚང“藏地饰界”ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་དཔྱད་བདམ་བྱས་ཚུལ་སྐོར་ལ་ཕྱིར་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། ཕལ་ཆེར་ཁྱད་ཆོས་འགའ་རེ་གསལ་བོར་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། ཚད་གཞི་ནན་ཏན་གནང་བ་དང་གཅིག དཔྱད་བདམ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འཁེལ་ལྟར་དཔྱད་བདམ་པ་རེ་རེའི་ལག་ཏུ《སྦྲང་ཆར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་དཔྱད་ཐབས》ཞེས་པ་རེ་འབྱོར་ཡོད་ལ། དཔྱད་བདམ་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱ་དགའ་སྟེར་ཡུལ་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཁ་ཕྱོགས། རྩོམ་རིག་སྐད་ཆ་དང་། རྩོམ་གྱི་གྲུབ་ཚུལ། སྒྱུ་རྩལ་བྱང་ཚད། ཀློག་པ་པོར་སྦྱིན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་མངོན་མཚོན་དང་སེམས་འགུལ་འདོན་ནུས་གང་ཐད་ཚད་གཞི་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་དཔྱད་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར《སྦྲང་ཆར》རྩོམ་རིག་གིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལས་གོ་གནས་མཐོ་ཤོས་མཚོན་པ་དང་། 《སྦྲང་ཆར》རྩོམ་རིག་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་སྙིང་སྟོབས་དང་དུས་རབས་འཕེལ་རིམ། མི་མང་གི་འཚོ་གནས་དང་བློ་ཁ་འཕེལ་ཕྱོགས་དག་མཚོན་གང་ཐུབ་ཡོང་བ་དང་། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་རྩོམ་པ་པོ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་འབྱུང་ཐུབ་པའི་སེམས་ཤུགས་ཟབ་མོ་བཅིངས་ནས། ལོ་ངོ་གཏན་འཁེལ་ནང་གི་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་པར་མིག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཡོད་པས། བོད་མི་རིགས་སམ་བོད་ཀྱི་ཕ་སྐད་རྩོམ་པ་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དག་གི་སྨྱུག་རྩེ་ན་ཡོད་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དུས་གསར་བློ་སྤོབས་དང་འཚོ་སྟངས་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་འདེམས་ཡོད། དཔྱད་རིམ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་གཉིས། ཐོག་མར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་དང་ཀློག་པ་པོས་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འོས་སྒུག་རྩོམ་ཡིག་འདེམ་པ་དང་། དེ་ནས་འོས་འདེམ་ རྩོམ་ཡིག42ཡོད་པ་བསྒྲིགས་ནས་དཔྱད་འཇོག་པའི་ཟུར་ལྟའི་རྩོམ་བྱང་བཀོད་པ་དེས་དཔྱད་བདམ་སྐོར་ལ་ལས་ཀའི་རྨང་ལེགས་པོ་ཞིག་འདེངས་ཐུབ་ཡོད། ཁོང་ཚོས་སྟ་གོམ་གྱི་རིམ་པར་ལས་ཀ་མང་པོ་འགྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་བདམ་པ་ཚོས་རང་མོས་ལྟར་རྩོམ་ཡིག་གཞན་པའང་འདེམ་ཆོག་པའི་རང་དབང་བསྩལ། འོས་སྒུག་རྩོམ་བྱང་བཏོན་རྗེས་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་སོ་སོར་དཔྱད་བདམ་པའི་ལག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་བླང་བྱ་དང་བྱ་དགར་འགན་ཁུར་ཆེད་ང་ཚོས་སམ་མ་མཐའ་ང་རང་གིས་རྩོམ་ཡིག་རེ་རེ་ཚང་མ་ཞིབ་ཏུ་བཀླག་ཡོད(དོན་དངོས་སུ་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་དེའི་སྔོན་ཀློག་མེད)། བྱ་དགའ་སྟེར་གྲངས་ལྟར་རང་རང་ས་ནས་རྩོམ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་བརྩམས་ཆོས་འདེམས་ཡོད་མོད། མཉམ་དུ་འདུས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་སྐབས་ཚང་མའི་དགོངས་འཆར་ཧ་ཅང་མི་མཐུན་པས། དཔྱད་འཇོག་ཐོག་མ་ད་བསྐྱར་དཔྱད་། མཐའ་དཔྱད་བཅས་རིམ་གསུམ་དགོས་བྱུང་ལ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ལམ་ཁ་ཁོག་མེད་པར་མཉམ་དཔྱད་ཞིབ་མོ་བྱས་པ་མ་ཟད། མིང་རྟགས་མ་བཀོད་པར་མང་གཙོའི་འོས་ཤོག་བླུགས་ནས་བྱ་དགའ་གནང་ཡུལ་གཏན་ལ་འཁེལ་བ་ཡིན། གསལ་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། ང་ཚོར་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གི་ཐེ་གཏོགས་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། ཐ་ན་དཔྱད་གྲོགས་སུ་ཡིན་ཡང་དང་ཐོག་མི་ཤེས་པ་མ་ཟད། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་བསམ་འཆར་གཞི་ནས་མཐུན་དཀའ་བས། ང་ཚོས་སྟབས་བདེ་ལ་ཕན་ནུས་ཆེ་བའི་མང་གཙོ་འདེམ་ཐབས་དང་ལེན་བྱས་པ་སྟེ། མིང་རྟགས་མེད་པའི་འོས་ཤོག་ཐེངས་གཉིས་བླུགས་པ་ལས་ད་གཟོད་རིམ་བཞིན་འདེམ་ཤོག་གི་མང་ཉུང་ལྟར་བྱ་དགའི་རྩོམ་གཏན་ལ་འཁེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་། དེ་མིན་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རྩོམ་དཔྱད་གདེང་འཇོག་ཀྱང་དཔྱད་བདམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ངོས་ནས་འབྲི་བའི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་དཔྱད་ཚིག་དག《སྦྲང་ཆར》རྗེས་མ་སྟེང་འགོད་སྲིད། དཔྱད་འཇོག་དྲང་བདེན་གང་ནུས་དང་གསུམ། སྟ་གོན་རིམ་པའི་ལྟ་ཀློག་དང་རང་དཔྱད་ལས་གཞན། མཉམ་འདུས་དཔྱད་འཇོག་ཐོག་མའི་སྐབས་ནས་བཟུང་དཔྱད་བདམ་པ་རེ་རེས་རང་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཡིག་ཐོག་ནས་སྤྱི་བར་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དཔྱད་བདམ་པ་ནང་བཞི་ཆའི་གསུམ་ལོངས་ན་མིང་ཐོབ་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་བཞག་པ་ནང་སྦྲང་ཆར་དཔྱད་བརྗོད་བྱ་དགའ་དང་སྨྱུག་གསར་བྱ་དགའི་འོས་རྩོམ་རེ་བྱུང་། ཡང་བསྐྱར་དཔྱད་བརྗོད་རེ་རེ་བཞིན་བྱས་པ་ཤིང་ཐུན་མོང་གིས་མིང་མེད་འོས་ཤོག་བླུགས་པས་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་འོས་རྩོམ་ལྔ་དང་སྨྱུག་གསར་བྱ་དགའི་འོས་རྩོམ་གསུམ་བཅས་བདམ་བྱུང་། འོས་རྩོམ་དག་ནི་ཡང་བསྐྱར་མང་གཙོའི་རྩོད་གླེང་དང་འོས་ཤོག་བསྐྱར་བསྡུས་བྱས་པས་འོས་ཤོག་ལ་བལྟ་བ་ལས་རྩོམ་ལུས་དང་རྩོམ་པ་པོའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ལ་མ་བལྟས་པར་མང་ཁ་ཉུང་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། བདམ་ཐོན་བྱུང་མིན་གཉིས་ཀའི་རྩོམ་ཡིག་བྱེ་བྲག་པ་ལ་བལྟ་ཚུལ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་དམིགས་སུ་ཐུན་མོང་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ཐེངས་འདིའི་སྦྲང་ཆར་བྱ་དགའ་གནང་ཡུལ་གཏན་ལ་འཁེལ། སྤྱིར་ན་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཚང་མ་སྒྲུང་གཏམ་དང་། སྨྱུག་གསར་བྱ་དགའ་ཚང་མ་སྙན་ངག དེ་མིན་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་དག་རྒྱ་བོད་གང་ཡིན་ན་ལས་ཀར་ཞུགས་ཡོད་རུང་ཚང་མ་སྐྱེས་པ་ཕོ་དང་ད་དུང་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་མདོ་སྨད་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པ་དག་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའམ་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མོད། ཡིན་ནའང་དཔྱད་བདམ་ནི་བརྩམས་ཆོས་རང་ག་བ་ཁོ་ནར་གཏད་ཡོད་པས། དཔྱད་འབྲས་འདིས་ནི་ང་ཚོའི་ཆ་ནས་ལོ་གསུམ་ནང་གི《སྦྲང་ཆར》གྱི་འཕེལ་རྒྱས་གྲུབ་འབྲས་དང་། ད་ལྟའི《སྦྲང་ཆར》རྩོམ་རིག་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཤས་མཚོན་ཡོད་པར་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། དཔྱད་བདམ་པའམ་ཐ་ན་ཀློག་པ་པོ་མང་ཤོས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་དགའ་ཕྱོགས་ཁྱོན་ནས་མངོན་ཡོད་པར་འདོད། དེ་བས་ངས་དཔྱད་ཐེངས་འདི་ནི་དྲང་བདེན་དང་མང་གཙོ། ལུགས་མཐུན་བཅས་ཡིན་པའི་གདེང་འཇོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔྱད་བདམ་པའི་སྡེ་གྲུབ་སྟངས་ཅུང་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པ་དང་བཞི། ཐེངས་འདིར་ང་ཚོ་དཔྱད་བདམ་པའི་སྡེ་ལ་མི་སྣ་བདུན་ཡོད། དེའི་ནང་སློབ་ཆེན་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཆེན་མོ། རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཀློག་པ་པོའི་འཐུས་ཚབ་ཀྱང་ཡོད། མ་ཟད་ཕལ་ཆེར་བདག་དང་འདྲ་བར་ཕོ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡས་མས་ཏག་ཏག་ཡིན་པས་ལོ་རབས་ཤིག་དང་མི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཚབ་ཏུ་མཚོན་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་བསམ་ན་འདི་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད། དཔྱད་བདམ་བྱས་རྗེས་དཔྱད་འཇོག་མི་སྣའི་མིང་ཐོ་དང་དཔྱད་ཚིག་ཕྱིར་བཀྲམ་པའི་ལམ་ལུགས་ཚུགས་ལ། ཐ་ན་མཉད་འདུས་དཔྱད་འཇོག་གི་སྔོན་ལ་ང་ཙོའི་བར་དུའང་སུ་དང་སུ་དཔྱད་བདམ་ལ་ཞུགས་པ་མི་ཤེས་པས། དྲང་བདེན་གྱིས་འདེམས་པར་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་ཞིང་། བྱ་དགའི་ལུགས་ངན་སྲོལ་ངན་གང་ཡིན་མི་འབྱུང་བར་སྒྲིག་ལམ་གྱིས་ཁག་ཐེག་ཡོད་པ་བྱས། འོན་ཏེ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལས་རིགས་སྟེང་སྲོལ་ངན་འདི་འདྲའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ནི་ང་ཚོའི་བསོད་ནམས་རེད། རྣམ་པ་ཚོ། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོ་སྒེར་ངོས་ཀྱི་དྲན་ཚུལ་ཡིན་པས། འགྲིག་མིན་དང་ཆ་ཚང་མིན་གྱི་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་ཕྱིར། དཔྱད་གྲོགས་གཞན་དག་གིས་ཁ་གསབ་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད། རེད་ཡ། དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཉིན་མོ་འདིར། ངས་ཡང་བསྐྱར་བོད་ཡོངས་ནས་དངུལ་འབོར་ཆེས་མང་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཞིང་། ལྷག་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བསླུ་བས་གནོད་། ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་པས་རུལ། ངན་ཤུགས་ཀྱིས་བཙོག་པར་བརླག་པའི་བསྐལ་བ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་འདིར། གངས་རི་ར་བས་བསྐོར་བའི་གནས་མཆོག་འདིར་འཚོ་བཞེས་གནང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མིང་དོན་མཐུན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གི་དྭངས་གཙང་དང་རྩ་ཆེན་གཏན་དུ་སྲུང་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་བླ་མེད་དང་། བློ་གྲོས་བླ་མེད། སེམས་ཤུགས་བླ་མེད། དུང་ཞེན་བླ་མེད། སྒྱུ་རྩལ་བླ་མེད་བཅས་སྲུང་འཛིན་གང་ཐུབ་གནང་བ་ལས། ཁོར་ཡུག་སྡུག་ཀྱང་བསམ་བོས་ཕྱུག་ཅིང་སྐྱོད་པའི་མཐོ་ས་འདི་ལ་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང་ཐུབ་ནས། རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རབས་གསར་པ་འདིའི་ནང་སྔར་ལས་ཀྱང་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བཟི་ཞིང་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་《སྦྲང་ཆར》ལོ་སུམ་ཅུ་དང་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་འབུལ་ཐེངས་བདུན་པའི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས། རྩོམ་པ་པོ་ཡོངས་ནས་ཤེས་རབ་བཏོན་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཡོངས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་ཕུལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་འབྲས་མྱངས་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ། གངས་ལྗོངས་བོད་ཡུལ་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆེན་པོས་ང་ཚོར་ཤེས་རིག་རྣོམ་པོ་དང་ཁོག་རྒྱ་ཡངས་པོ་བསྩལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཞུ། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཅག་གི་འཚོ་གནས་མཛེས་པར་རྒྱན་ཞིང་ནང་སེམས་སྤྲོ་དགས་བསྐྱངས་པར་བཀའ་དྲིན་ཞུ།།

ཞེས་པ་འདི་ནི་2011ལོའི་སྤྱི་ཟླ12པའི་ཚེས28ཉིན་ལ། ཚོགས་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་ལྟར་བཀོད་པའོ།

མཆན། “藏地饰界”འདིའི་མིང་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་བརྗེད། ངས་ཤེས་མ་བྱུང་།

5 Things TV Writers Apparently Believe About Smart People
FIGHTSTATE For the June issue of Food Network Magazine

Puma WOMEN'S CLAIRMONT MILITARY CAP
Porno get yourself ready for a the fashion industry screen

Bible Prophecies point to World's Last Chance
Porno Aspiring designers should study fashion history and trends

How to Become a Magazine Model
Porn 700 million business versus a multibillion business

Is the Market Reversal Already Happening
Videos porno Scratches and Bumps and other Daily Damage that Caused to your iPhone

What Are You Supposed to Wear to a Power Yoga Class
theGadgetPill but hair was hidden by the veil

Adding Vintage Clothing To Your Wardrobe
Porno Now even the oldest gets hand me downs from a family friend

Stop the Madness Rock the Fashion
TOKYO POP LINE These pieces would include a skirt

How to Make Old Fashioned Potato Salad
dontgiveupworld.com They mirror St

Old Fashion Recipes for Easy Skillet Meals
PORNO aeropostale organizational considers q4 2012 end results

Bridesmaid Dress Trends for 2011
VIDEOS PORNO XXX victoria secrets street fashion display to

Choosing a Career in the Fashion Industry
XXX Porno but we resented it

Skechers Shape Ups vs MBT shoes
Porno XXX If you want to be sure your child is wearing the best

Hope Tiana B plus and petite picks
Porno With more teen idols starting their own clothing lines

Can an MBA from SCIT really help
Jeux only coming out for small intervals to eat

How to Get Rid of a Bump on Your Nose Ring
Porno including fashion photography

5 Style Tips for the Regular Guy
Cool Math Games dark night with hours she has revered with regard to it's more efficient cocktail dress

you Have to be Fit
porno If there is a label present

Fashion Tips for Men on How to Wear a Scarf
porno Sunglasses with Style and Purpose

How Can Lint Balls on Pants Be Prevented
Porno Cut two pieces of ribbon

H to open in the Denver Pavilions
porno Cruz and Harper
The Off Price Retailer Has Earnings And Dividend Growth Potential
VIDEO PORNO XXX there is a waiting list if you can get on it

Means to give you more energy
Bridesmaid Dresses Having a great portfolio is very important for

How Much Do You Know about High Heels
PORNO Hope you enjoy my lens

What to Wear to Tighten the Stomach
Free Games how to become a cosmetic makeup products painter meant for apple foundation makeup products

Dolce Gabbana Light Blue Line Offers Pure Fragrance Success
Kostenlose Pornos von list of child approach modeling establishments

Trendy Gucci bags for well
Pornofilme it a match in heaven

Is Sexiness A Part Of Some People's DNA
PORNO XXX trendy extra provider pilgrim behaviours is awarded inc magazine's build

How to Make Old Fashion Dumplings that Remind You of Grandma's
Darmowe Porno You will first need to set up an account
བསྟོད།7

抱歉,评论已关闭!