གསར་བུ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ༡

ཞོགས་ལྗང་།

གཏམ་འགོ་མ་དཔྱིད་ཉི་འཆར་ཚུལ་ཡིན།

སྐུ་ཞབས་སྐྱབས་ཆེན་གྱིས་བཤད་ན། ཁོའི་བྲིས་རྩོམ་དེ་ནི་དགེ་ཆོས་ལགས་དང་རང་གྲོལ་ལགས་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་པར་ཁ་གཏད་པ་མིན་པར། བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་གོལ་ལམ་ལ་ཁ་གཏད་བཅགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། ཡིན་ན་ཡང་། རྩོམ་བྱང་ཁོ་ན་ལས་རྩོམ་གྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་དང་རང་གྲོལ་ལགས་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་པར་ཟ་ཟུར་གང་རུང་ནས་རྣམ་འགྱུར་འདྲ་མིན་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་མིག་ལྡན་ཀུན་གྱི་མཐོང་ཆོས་རེད། ཡང་། སྐུ་ཞབས་དཔལ་བེའུ་ལགས་ནས་བདག་གིས་བྲིས་པའི་བརྩམས་ཆོས[1]དེས་ཁོའི་རྩོམ་ལ་གཡས་གཟུར་གཡོན་གཟུར་བྱས་ནས་བུད་སོང་ཚུལ་བརྗོད། དེ་ཡང་ལབ་རྒྱག་སྟངས་བདེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་བོང་རྫི་ལགས་ནས་ལེ་ཧྥུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་རྔུལ་ཆུ་ཤར་ཤར་གྱིས་དྲུད་འོང་ནས་གནས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད། དེ་ཡང་རང་སྣང་གསོ་ཚུལ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། གཞན། ནུབ་བྱང་གི་གསར་བུ་ཚོ་གཙོ་བྱས་ནས་ང་ཚོའི་མི་མགོ་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་གནས་ལུགས་ཡིན་མདོག་རེ་བརྗོད་ཁུལ་བྱེད། གང་ལྟར་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ལགས་ནས། མི་རེའི་ཁོག་ན་མི་མཐུན་ཚད་མ་རེ། ། དེ་ཡི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་རེ། ། ལ་རེའི་རྒྱབ་ན་མི་མཐུན་ཆོས་ལུགས་རེ། ། དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་མཁས་བླུན་སྟོང་ཕྲག་རེ། ། འདི་ཉིད་བདེན་ལ་འདི་ཡིས་མི་བསླུ་ཞེས། ། རང་གི་བདེན་ཁ་རང་ལ་སྦྱིན་པ་འདི། ། རིགས་མཐུན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉམས་རེ་དགའ། ། མི་མཐུན་ཚོགས་ལ་སྨྲས་ན་ཞེ་རེ་ཁྲེལ། ། རིགས་མཐུན་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་འདིར། ། བཅུ་ཡིས་འདོད་པ་བརྒྱ་ཡིས་མི་འདོད་ཅིང་། ། མི་ཡིས་མཐོང་བ་ལྷ་ཡིས་མི་མཐོང་བས། ། བདེན་རྫུན་ཚད་མའི་ཁྲིམས་ཐག་སུ་ཡིས་ཆོད། ། ཅེས་གསུང་བ་བཞིན། རང་རེ་ཚོའི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཡིན་ཅོག་བདེན་འཛིན་གྱིས་བརྗོད་ཁུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཐག་ཆོད་ཡིན་མོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་སུས་ཀྱང་འཇོག་དཀའ་བས། ད་ནི། རང་སེམས་དྲན་ཚུལ་གྱི་ཤོབ་དག་རྐུབ་འཕུང་བརྡོལ་བ་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་ན། རེ་ཞིག་སུ་བདེན་སུ་རྫུན་གྱི་རང་མགོ་གཅོག་བྱེད་སྟ་རེ་དེ་གཡས་སུ་བསྐྱུར་ནས། རྩི་མཐོང་ཡོད་པའི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་ཤིག་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྔོན་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །

དེ་ཡང་། ཁ་སང་ཕྱི་དྲོ་སྐུ་ཞབས་སྐྱབས་ཆེན་ལགས་ནས《གཞོན་ནུ་ཚོར་བྲིས་པའི་སེམ་ས་གཏམ》ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་སྔ་གཞུག་གཉིས་སུ་སྤེལ་ཞིང་། དེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་དེ་ཡི་ཁག་གསུམ་པ་སྤེལ་འདུག འདི་ལྟར་བལྟས་ན། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་རྒན་དག་འདྲ་བར། ཁ་གཉེར་སྣ་གཉེར་གྱིས་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་འབུར་འཇོམས་དང་སྣང་མེད་གཏོང་གིན་མེད་པའི་ཟུར་ཞིག་མཚོན་ཞིང་། རིག་གནས་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས། འདི་ལྟའི་སྦྱོར་བར་ཡང་ང་ཚོས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བྱ་ངེས་ལགས། བརྩམས་ཆོས་འདི་གསུམ་གྱི་དང་པོར། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་དང་ལྗང་བུ་སོགས་ནས་དབུ་སྒོ་བརྩམས་ཏེ། འཇུ་སྐལ་སོགས་ལ་ཡང་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག ཡིན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོར་ཡང་བྱས་རྗེས་རབ་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་རབས་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་བྱ་ངེས་རེད་མོད། འུ་ཚོས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་འདུ་ཚོགས་རེ་རེ་བསྐོང་དགོས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཚེ། ཅུང་ཙམ་དགོད་བྲོ་བའི་འདུ་ཚིགས་ཤིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ནི་མི་བཤད། ཡིན་ཡང་། ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གྲོགས་པོ་གླེང་ལ་དགའ་བ་དག་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཐེངས་རེ་རེར། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོ་གཙོ་བྱས་ནས། སྟག་འབུམ་རྒྱལ་དང་ཡུམ་ཚེ་རིང་། ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་སོགས་ཀྱང་བོར་གྱིན་མེད་ལ། ད་དུང་། ཁྱེད་མི་རབས་གསུམ་པའི་གསར་བུ་སྟག་འདྲ་གཟིག་འདྲ་དག་ཀྱང་ལར་ནས་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་མ་མྱོང་ཞེས་སྐུ་ཉིད་གསལ་འདེབས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། འདི་ཡང་མ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་ཚད་བར་མཐར་འདེད་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ང་ཚོས་དང་ལེན་ཁྱོན་ནས་བྱ་བཞིན་མེད་ཅེས་པའོ། ། འདི་ལྟར་བཤད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྗེས་དྲན་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་ངོ་བོ་རིན་ཐང་ཞིག་དང་། གདེང་འཇོག་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ལོས་ཡོད་བསམས་ནས། ག་ས་གང་ནས་རྗེས་དྲན་འདོད་འདོད་ཅིག་འཚོགས་ཀྱིན་མེད་པ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ཀྱིན་ཡོད། ཡང་ཁོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་དང་དེབ་ཐེར་དཀར་བོ་སོགས་ལ་འདྲིས་ཆ་བྱེད་དགོས་ཚེ། ས་པཎ་དང་ཙོང་ཁ་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་མཁས་མང་ཞིག་གི་རྩོམ་གྱི་ཡང་ཏིག་དང་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཀྱང་འདོར་ཐབས་མེད་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཚེ་མཁས་པ་གཞན་དག་གི་སྣང་བརྙན་ནི་རབ་རིབ་དང་མག་མོག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། མཐར་ཁོང་ཚོའི་གསུམ་རྩོམ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཡོད་པ་ལས་ཕལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག དེ་ཡང་བདེན་ནི་ལོས་བདེན་མོད། རེ་ཞིག་དེ་ལྟའི་སློབ་གཉེར་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་འཁྱོངས་པ་ནི་གུས་པོའི་སྐྱོན་དུ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒན་པ་བསམ་དཀར་འགའ་ཡིས་སློབ་གསོ་བཏང་བ་དང་། གྲོགས་པོ་འདང་ཅན་འགའ་ཡིས་སྐུལ་མ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ལྟ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་ལ་འབད་ཁུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་པ་ན་དེ་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་རེ་མི་འབྲི་བའི་ངེས་པ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་འདོད། གཞན་ཡང་། བསམ་རྒྱུ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་སྟེ། དམ་པ་དགེ་ཆོས་ལགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ཏག་ཏག་སྐུ་ཞབས་སེང་རྡོར་གྱིས་སོ་སྙི་མོ་ཅན་གྱིས་དགེ་ཆོས་མི་ཆོད་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན། སོ་སྐྱེས་རང་ག་བ་ཞིག་གིས་ནུས་པ་ཞིག་མིན་ཚོད་སྔར་ནས་ཤེས་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ད་དུང་དེ་ལ་ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་གྱིས”དམུར”ཁུལ་བྱེད་ཀྱིན་པ་ནི། གཅིག་ནས་དམ་པ་ཁོང་གི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཧ་ལས་ཧང་སངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་དམ་པ་ཁོང་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། གསུམ་ནས་རང་རེ་ཚོར་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཁྲུངས་མྱོང་ན། དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཆེན་སྐྱེས་ཆེན་དུ་བརྩི་བ་ནི་རྗེས་རབས་དག་གི་ལས་འགན་དང་རྟོགས་པ་ཞིག་ཏུ་སྙམ་ཞིང་། བཞི་ནས། དམ་པ་ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་མི་ཆོས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བྱས་རྗེས་མི་དམན་པ་འཇོག་མཁན་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཏེ་རྗེས་དྲན་བྱེད་ཁུལ་ཡིན་མོད། དེ་ཡིས་སུ་ཞིག་གི་ཁེ་ཕན་ལ་ཕོག་ཐུགས་སོགས་བཟོས་ཡོད་ན་ནི་བཟོད་གསོལ་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་འོས་མི་འདུག་ཅིང་། གང་ཞིག་ཏུ་བུ་ག་བརྡོལ་ཡོད་ན་ནི་མཛུབ་སྟོན་ཡོད་པའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།

ཡང་། ཁོ་བོས་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྟངས་དེ་དག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟང་ངན་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་མ་བཤད་མོད།(བརྩམས་ཆོས་གང་ཡིན་ནི་ད་ལྟ་མི་དྲན་མོད། སྔོན་མ་ཞིག་ལ་འདིའི་སྐོར་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་ལམ། དེར་སྐྱོན་བརྗོད་ཅུང་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཟིན་ནོ། །) སྔ་གཞུག་བསྡུར་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་ཞོར་གྱི”གསེག་འདྲི”ཞིག་སོང་ཟིན། སྐུ་ཞབས་སྐྱབས་ཆེན་ལགས་ནས་ཐུགས་མཉམ་ཆེན་པོ་མ་བཞག་པའམ། ཁོ་བོས་བྲིས་པ་གོལ་དུ་སོང་བ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་མོད། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཀྱང་ང་ལ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྟངས་དེ་དག་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བཏོན་ཡོད་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན། གང་ལྟར་ཀྱང་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་བུ་ག་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བརྡོལ་སོང་བ་ནི་ཐག་ཆོད་རེད། ཡིན་ཡང་། ད་ལྟ་བུ་ག་ཇི་ལྟར་བརྡོལ་བའི་སྐོར་ནས་བཤད་རྒྱུ་མིན་པར། སྐུ་ཞབས་ཁོང་དང་འདྲ་བར། ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲོལ་རྒྱུན་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྟངས་དེར་བག་ཙམ་མི་འཐད་པའམ་ཕན་དགེ་མ་བྱུང་བའི་ཆ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད། དེ་ལ་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། རང་རེ་ཚོས་ནི་རྒྱུན་པར་དུས་ཆེན་ག་གེ་མོ་ཡིན་པས་མཆོད་འབུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཤམས་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལས། དུས་ཆེན་དེ་ཉིད་ནི་སུ་ཞིག་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལར་ནས་མཐོང་གིན་མི་འདུག་ལ། སྐྱེས་ཆེན་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཆེན་དུ་གྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་གཞར་ཡང་བརྗོད་པ་མ་རེད། གལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་སོགས། རང་རེའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཤིང་མི་རང་ག་བའི་བློ་རིག་གི་རྩལ་གྱིས་མི་འཆུན་པའི་གནས་ལུགས་འདྲ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་ན། རྗེས་དྲན་དེ་ཉིད་ཀྱང་དད་པའི་གཞི་རྐང་དུ་བཞག་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་རེད། གལ་ཏེ། དེང་སྐབས། ཚང་མས་གླེང་གིན་པའི་མཁས་དབང་ཁོང་གཉིས་གཞིར་བྱས་པའི་མི་ཚུལ་ངོས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྟངས་ལྟར་ཆགས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། རང་རེ་ཚོར་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་བཀག་རྒྱ་གཞར་ཡང་ག་ལ་ཡོད། གནད་ཀ་འདིའི་དབང་གིས། རང་གི་འཚོ་གནས་ལ་འབད་འབད་དུངས་དུངས་ཀྱིས་འཇུག་གིན་པའི་སྐྱ་བོ་དག་བཤད་ཅི་དགོས། ཐ་ན། ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱིན་པའི་སྡེ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ཡི་རིན་ཐང་ལ་གདེང་འཇོག་ལེགས་པོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པ་ནི་ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོའི་མཐོང་ཆོས་རེད། བརྒྱ་ལ། མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡི་རིན་ཐང་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལ་རྩི་མཐོང་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་གིན་འདུག་ཀྱང་སྲིད་མོད། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་སེམས་ཀྱི་ངེས་ཆ་དག་ཕྱག་སྦལ་དུ་བཅུག་ནས་འཇོག་པ་ལས། གཞན་སུ་དང་གང་ལ་ཡང་དེ་ཡི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ནས་འཕྲོས་ཏེ་མི་ཚེའི་དཀྱོགས་མཚམས་རེ་རེ་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཉེས་པ་ཞིག་ཨེ་ཡིན་ནམ། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྟངས་སོགས་ཀྱང་རང་རེའི་མི་སྒེར་རེ་རེ་ལ་འབྲེལ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་རྙེད་མོད། ཆུང་ས་ནས་བཤད་ན། དེ་ལ་རྗེས་དྲན་ཚད་ལྡན་ནམ་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་འགག་སྒོ་ནི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གཞར་ཡང་མིན་པར། དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་གྲྭ་མང་དམར་ལེབ་བེ་བ་དག་ཡིན་པར་འདོད། དེ་ཡི་ཉེས་པ་དེ་སྐྱ་བོའི་སྡེ་ལ་འགེལ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་དག་གིས་རྩོམ་མ་ཐུབ་པས་འདིར་དགོངས་དག་ཞུས་པ་ཡིན།

དེས་ན། རང་རེ་ཚོའི་གཞི་འབབ་སའམ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་མཁས་དབང་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་བྱེད་སྟངས་སོགས་རེད་པས། ད་ནི། ཡར་ལྡིང་མར་ལྡིང་གི་ལས་ཀ་བསྐྱུར་ནས། སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་སོགས་རང་རང་གི་ཕོ་བས་འཇུ་ཚོད་ཅིག་བྲི་བར་བྱ་ཡི། འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ནི་རྙོག་དྲ་ཚ་བོ་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བསྐྱུངས་པར་བྱེད། དེ་ལ། འདིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ལགས་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་གི་ཟུར་ཙམ་གླེང་བས་ཀྱང་རང་རེ་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཅུང་ཙམ་ཞིག་ཨེ་འབྱུང་གི་ལྷག་བསམ་དང་། ད་ལྟའི་གླེང་གཞི་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་དབུགས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཨེ་འགྱུར་གྱི་མོས་པས་དྲངས་ཏེ། ཐོག་མར་ཤེས་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཁོང་ཉིད་གླེང་བར་བྱ། སྐུ་ཞབས་རང་གྲོལ་གྱི་སྐོར་ནི་ཁོ་བོས་རང་གྲོལ་ཞིབ་འཇུག་འདོན་ཐེངས་གཉིས་པར་སྤེལ་ཟིན་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཡིས་འཐུས་པར་བྱ་ལ། ཤེས་འདོད་དག་གིས་དེར་གཟིགས་པས་འཐུས་སོ། །

དང་པོ། མི་དང་ལྷ་ཡི་བར་ན།

དེ་ཡང་། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལས་ཀ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། རང་རེའི་བོད་ལ་མཚོན་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་འགར་ཚ་རླབས་མི་ཆུང་བ་ཞིག་འཕྱུར་གྱིན་པའི་སྒང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ནས་མཁས་དབང་ཁོང་ཉིད་ལ་ཚད་ཐིག་བཞག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་ལམ་གྱང་ཁའི་རྩྭ་ཡི་རྗེས་སུ་འདྲེ་ལྡོག་བྱེད། ཧྥ་རན་སིའི་དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་གྲགས་ཆེན་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོ་གཙོ་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ནག་པ་ཏུའུ་ཡུང་པིན་དང་། བོད་ཀྱི་དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པའི་ལས་ལ་བྱས་རྗེས་མི་ཆུང་བ་བཞག་པའི་ན་གཞོན་བློ་འབྱེད་པ་སྐུ་ཞབས་མེ་ལྕེ་སོགས་སུ་དང་གང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། དགེ་ཆོས་ལགས་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཐད་ལ་བློ་དོགས་དེ་འདྲ་མེད་ཚོད་འདུག ཡིན་ན་ཡང་། བྱ་གཞུངདབྱངས་བྷ་ལགས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ལས། མཁས་དབང་དགེ་ཆོས་ལགས་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་པ་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་སློང་མི་ཆུང་བ་ཞིག་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཁོང་ནི་གཙོ་བོ་དགེ་ཆོས་ལགས་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་པ་མ་རེད་ཟེར་མཁན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་ཚོད་འདུག གཞན་དུ། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གིས་ནི་མཁས་དབང་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལས། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁོ་བོས་མ་མཐོང་། འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མ་དག་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གསལ་བོར་ར་སྤྲད་ཡོད་ན་ཡང་། དེ་ཉིད་གླེང་བར་མི་བྱ། རྒྱ་ནག་པ་ཏུའུ་ཡུང་པིན་ལ་མཚོན་ན། ཕལ་ཆེར་བདེ་སྦྱིན་བཟང་མོའི《ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག》ལ་གཞིར་བཟུང་འདུག་པ་ལས། མཁས་པ་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་གནས་ལུགས་སོགས་ནི་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་། སྐུ་ཞབས་མེ་ལྕེ་ལ་མཚོན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དེ། རྒྱ་ནག་པ་ཏུའུ་ཡུང་པིན་གྱི《དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་བོད་ཀྱི་ཁྱད་མཚར་བའི་སེར་མོ་བ》དང་། གོང་གི《ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག》མཐོང་བས། སྐོམ་པ་ཆུ་རུ་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་བ་ཨེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་རང་བྱུང་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་། ན་ནིང་གསར་དུ་དཔར་བའི《དགེ་ཆོས་རྒྱང་མཇལ》ལས། “ཡིན་ནའང་། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་ལ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་ནི་དེ་འདྲའི་རྣོ་ངར་ཅན་དང་མངོན་གསལ་དོད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར “་ཟུང་འཇུག”ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག་པ་དེ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཆེ་ཕྱོགས་ནས་དེ་ལྟར“ཟུང་འཇུག”བྱས་འདུག་ནའང་དགེ་ཆོས་ཁོང་གི་ནང་སེམས་སུ་འགལ་འདུའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ་དུས་རྟག་ཏུ་ཁོང་སྡུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མནར་གཅོད་གཏོང་གི་ཡོད་ལས་ཀྱང་ཆེ་སྙམ་པ་ནི་ཞར་བྱུང་དུ་ཐལ་བའོ།།”ཞེས་བྲིས་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་པའི་གཏམ་དུ་མཐོང་ལ། འདི་ནི་དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་བར་བརྒལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུའང་སྙམ་གྱིན་ཡོད།

གང་ལྟར་ཀྱང་། བོད་མི་དག་ལ་མཚོན་ན། ད་དུང་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤོམ་རྒྱག་སྟངས་ཤིག་ལས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དཔུང་སྐྱོར་བྱེད་ཅིག་ཏུ་ཆགས་མི་འདུག་ལ། ཁ་བདེ་ལྕེ་བདེ་དག་གི་ཁ་རྩོད་རྒྱག་བྱེད་ཅིག་དང་། མགོ་བདེ་དྲན་འཕྲུལ་ཅན་དག་གི་ལག་ཆ་འབའ་ཞིག་ལས། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་མེད་པ་ནི་སྐྱོ་གར་རེད། སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་བདེན་པ་བརྡར་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་ཀ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོ་བོ་ལྟ་བུའི་རིག་གཞུང་གི་རྩ་མེད་ཅིང་། བློ་རིག་གི་རྩལ་ཆུང་བའི་ན་གཞོན་ཞིག་གི་ལས་ཀ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིན་ཚོད་འདུག་མོད། གཞན་ལ་ངོམ་དུ་རི་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཁོང་ཉིད་སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པ་དག་གི་ལག་ཆ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་སེམས་ཁྲེལ་དང་། ཟུར་འདི་ནས་སྐད་ཆ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཚིག་གཅིག་ཤོད་པས་ཀྱང་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་བག་ཙམ་འབྱུང་ན་བསམ་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་བྲི་བར་བྱ།

དེ་ཡང་། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་དེ་ཐོག་མར་ལ་ཏིན་ཡི་གེhumanitasཞེས་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཐ་སྙད་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་བཀོལ་མཁན་ནི་རོ་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཞི་སེ་ལའོ(西塞罗)ཡིན་པར་བརྗོད། གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སི་ནི་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བཤད་ཅིང་། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཡིན་པའི་ལག་ལེན་བསྟར། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པར་བརྗོད། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཆོས་རིག་གནས་ཀྱིས་མི་སྒེར་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་བཙིར་གནོན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཤིང་། མི་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གི་བྲན་གཡོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཕལ་ཆེར་རྨེག་མེད་དུ་བཟོས། དེ་ལྟར། མི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་སྡོམ་གཅུན་དྲགས་པོ་ཐེབས་པར། རྗེས་སུ། དབྱི་ཐ་ལི་ནས་རིག་རྩལ་བསྐྱར་ལས་འགུལ་བྱུང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་བློ་བ་དག་གིས་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤམ་ཟོལ་དང་རུལ་སུངས་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་ཏེ། མིའི་རིན་ཐང་དང་རྩིས་ཐང་ལ་ཡིན་འཇོག་གིས་བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་འཚོལ་བའི་འབོད་པ་བཏང་ཞིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དར་ཆ་འཕྱར། དེའི་རྗེས་སུ། ཆོས་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་ལས་འགུལ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་བདག་གི་ལྟོས་མེད་དབང་ཆར་ཡིན་དགག་བྱས་ཏེ། མི་སྒེར་གྱི་བསམ་བློ་རང་དབང་དང་། རང་བློ་རང་འབྱེད་ཀྱི་དབང་ཆར་བརྩོན་ལེན་བྱས་པས། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་སྔར་ལས་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་། བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་སྐབས་སུ། བསམ་བློ་བ་དག་གིས་དཔྱོད་ཤེས་ཀྱི་དར་ཆ་འཕྱར་ནས་ཆོས་ལུགས་རྨོངས་དད་དང་། ལུགས་མཐུན་མིན་པའི་བཀོས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་དང་སྣང་ཚུལ་ལ་དགག་རྒྱག་བྱས་ནས། མིའི་རྩིས་ཐང་དང་། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་འཚེ་བཏང་མི་ཆོག་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ནས། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་སྐས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་བ་རེད།

གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ཐུང་འདི་ལས་འུ་ཚོས་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་རགས་ཙམ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ན་ཡང་། འདི་ཙམ་གྱིས་འུ་ཅག་གི་ཀློག་མཁན་དག་གིས་སྐོམ་པ་ཁྱོན་ནས་མི་སེལ་བ་ཁོ་བོས་ཤེས། ཁོ་ཚོར་དགོས་པ་ནི་གོ་དོན་རགས་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་རགས་པ་སྟེ། འདི་དང་གན་ཞེས་རེ་རེ་ནས་མིག་མདུན་ལ་བཤམས་འོང་བ་དེ་རེད། དེ་ན་འདི་ལྟར་ཏེ། དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ན་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ལ་གོ་དོན་འདི་ལྟར་སྤྲད་འདུག མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་དེ་མི་གཤིས་ཀྱི་དོ་ཁུར་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་། མིའི་རྩིས་ཐང་དང་རིན་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་གཙིགས་ཆེན་བྱས་ནས། རིག་གནས་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ལ་དཀྱེལ་ཡངས་དང་། སྒེར་གཅོད་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་སོགས་མི་སྒེར་གྱི་རིན་ཐང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསམ་བློ་དང་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་འདུག དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ཡོད་པར་བརྗོད། དང་པོ། མི་ནི་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཐིག་ཡིན་པ་སྟེ། མི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་གང་གི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་གང་ཞིག་གི་བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་མཐའ་དག་ཀྱང་མི་ཡི་ངོས་ནས་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་པ། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་གང་ནི་མི་སྒེར་རེ་རེས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་པོ་ཡིན་ཞིང་། མི་སྒེར་གྱི་ཁེ་དབང་ནི་རྒྱལ་བོ་དང་རྗེ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་གནང་བ་མིན་པར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལ་སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་འཚེ་བཏང་མི་ཆོག་པ་རེད། གསུམ་པ། འགྲོ་བ་མི་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒེར་གྱི་རང་དབང་གནམ་གྱིས་གནང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་གཞུང་གང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་རེད། འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་སྟངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། རེ་ཞིག་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱ།

འདི་ཙམ་སོང་རྗེས། ད་ནི་འུ་ཅག་དགེ་ཆོས་ཁོང་གི་དགོངས་པ་བྱེ་བྲག་པའི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དགེ་ཆོས་ཁོང་ནས། རང་ཅག་གིས་ཡིན་མིན་ཐག་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན་ཐག་བཅད་པ་ཙམ་ལས། རྩ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ཅེས་གསུང་པ་བཞིན། འདི་ཡང་ཁོ་བོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་མ་འདས་པས། བློ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་སྐྱོན་དང་མཛུབ་སྟོན་འཛེམས་མེད་དུ་བྱེད་པའི་རེ་བ་མགོ་ནས་ཞུས་པ་ཡིན།

དེ་ན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་མི་ཚུལ་ལས་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་ཚ་བཞིན་འཕྱུར་གྱིན་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག རེད་མོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཤིག་གིས་ཁོ་བོ་སྒེར་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱིས་འཆུན་དཀའ་བ་དང་། རེ་རེ་རྐྱ་བཀར་ཏེ་བཤད་ན་འདིར་མང་དྲགས་པའི་སྐྱོན་སོགས་འབྱུང་ཉེན་འདུག་པས། འདིར་མ་གླེང་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཁོང་གི《འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས》ལོགས་སུ་བཞག་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། འདིའི་སྐོར་ནས་གཞན་ནས་དམིགས་བསལ་དུ་འབྲི་རྩིས་ཡོད་པས་དུས་སུ་བགྲོ་བར་བྱ། དེ་ན། གཞན་ཁོང་གི་མི་ཚུལ་རིག་གནས་ངོས་ནས་ཀུན་གྱི་རྣ་ལ་བྱང་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་ནི《ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན》ཅི་ལ་མིན་མོད། འདི་ཉིད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་བར་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁའི་བར་སོགས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཁས་མང་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཉིང་བཅུད་གཞིབ་ཅིང་། དེ་ཡིས་མི་ཚད། ནུབ་གླིང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མ་ལག་གི་རྒྱུན་ཤེས་འཛོམས་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལར་ནས་ལོས་དགོས་འདོད་པའི་དྲན་ཚུལ་རེ་བྱུང་བས་དཔྱད་པར་དཀའ་ལ། “སོ་སྙི་མོ་ཅན་གྱིས་དགེ་ཆོས་མི་ཆོད”ཟེར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ལ་ཐུག་ལོས་ཡོད་སྙམ་པ་རང་བྱུང་མོད། དེ་དག་གི་བཀག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་ནས་རང་གི་མིག་དབང་གིས་བལྟས་པའི་ཟུར་སྣེ་གཞན་ཞིག་གླེང་ན་ཡང་མི་ཆོག་མི་འགྲིག་པའི་འགལ་ཆ་ཆེན་པོ་མེད་པ་འདྲ་བས་འདི་ལྟར་བརྗོད། དེ་ཡང་། ཁོང་གིས། “རང་ཅག་གིས་ཡིན་མིན་ཐག་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན་ཐག་བཅད་པ་ཙམ་ལས། རྩ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།” ཅེས་འགོ་བརྩམས་པ་ནས། ལྟ་ལོག་གི་རྟགས་ཤིག་མངོན་ནས་འོང་གིན་འདུག་ཅིང་། རང་རེ་ཚོའི”སྐྱབས་འགྲོའི”རྩ་བ་བཤིག་པར་རྩོམ་པའི་རྟགས་ཀྱང་འདི་ནས་བསྟན་སོང་། སྤྱིར་ཆོས་ལུགས་གང་དང་གང་ཡིན་རུང་། དེ་ཡི་རྩ་བ་ནི་དད་པ་ལ་ཐུག་འདུག་ཅིང་། དད་པ་མེད་སོང་ཚེ་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ནུབ་འགྲོ་བས། དད་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། མ་ཟད། རང་རེ་ཚོས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོང་སོགས་སྐྱབས་སྟོན་པར་བཅོལ་བའི་སྲོལ་དེ་ཡང་དགེ་ཆོས་ལགས་ནས་དེ་ལྟར་བཤིག་པར་བརྩམས་སོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དད་པ་ལ་དོགས་སློང་མི་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཚིག་དེས་དོགས་སློང་གི་དབུ་སྒོ་རྩ་མེད་ནས་འགོ་བརྩམས་སོང་བས་ལྟད་མོ་རྗེས་ནས་མཐོང་གི་རེད། ཡང་ཁོང་གིས། “སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མི་བསླུ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་མི་བསླུ་བར་ཐག་བཅད་མཁན་སུ་ཡིན།.........འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བསླུ་བ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་བློས་ཐག་བཅད་པར་འདུག་པས་དོན་ལ། སེང་གེའི་དཔང་བོ་ལ་སྟག སྟག་གི་དཔང་བོ་ལ་གཡག དེའི་དཔང་པོ་ལ་ཁྱི། ཁྱི་ཡི་དཔང་པོ་ལ་བྱི་ལ། བྱི་བའི་དཔང་པོ་ལ་འབུ་བཙུག་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔང་པོ་མཐར་ཐུག་དེ་འབུ་ལ་བྱེད་པར་འདུག དེས་ན་གང་ཐག་བཅད་ཚད་ཀྱི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་ཚེ་རང་རང་གི་བློ་ལ་ཐུག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་།” ཞེས་གསུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མ་མེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལེགས་པར་བཏོན་བྱུང་། འདིས་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གཞན་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། དེ་ནི་བདེན་པའོ་དེ་ཡང་ཚད་མའོ་ཟེར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིག་རྨང་ནས་བཤིག་སོང་། སྐྱབས་འགྲོ་མེད་པའི་དད་པ་ཞིག་དང་། དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ལར་ནས་འགྲུབ་ཚོད་མི་འདུག་པས། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མིའི་བློ་ཁ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱ་རིམ་པ་དགུ་བོ་གཏོར་ཏེ། མིའི་བློ་རིག་གི་རྩལ་ཁ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱེས་བྱུང་། འདི་ཡི་ངོས་ནས་ཁོང་གིས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་མེད་ཚུལ་སོགས་རིགས་པའི་གནས་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་ན་ཡང་། མང་མང་གིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི《ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན》ཞེས་མཚར་བོ་འཇིགས་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི་དོན་ཡང་། མདོར་དེད་ན་ཚིག་རྐང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཨེ་འདུས་སམ་སྙམ་ནས་མང་དུ་མ་བཀོད་ལ། ད་ལྟའི་ཁོ་བོ་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ལ་འདི་ཙམ་ཡིན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤིག་ན་ཡང་། འདིས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་མི་ཡི་རིན་ཐང་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་འབོད་སྐུལ་བཏང་སོང་བར་ནི་ཁོ་བོས་མ་འདོད་དོ། ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་བློ་ལ་ཐུག་འདུག་ཅེས་གོང་བཀོད་མི་ཆེན་དག་གི་ཆེ་ཚུགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་དོགས་སློང་བྱས་ཀྱང་། དེ་ཡི་སྔོན་དུ། རང་སེམས་འདི་ཡང་དེ་འདྲའི་ཚད་མ་ཞིག་མིན་ཚུལ་གསུང་བྱུང་བས། མདོར་དེད་ན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཚུལ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཚུལ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་གནད་དོན་ཞིག་གཞར་ཡང་མིན་པར། དེ་ལ་ནུབ་གླིང་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་མཁས་་མཆོག་ས་ཐི་ལགས་གཙོ་བྱས་པའི་རེ་འགས་ཀྱང་འདོད་ཚུལ་འཛིན། འོ་ན། འདི་ཡིས་མི་ཚུལ་རིག་གནས་སྟེང་དུ་ཕྱག་རྗེས་ཅི་ཞིག་བཞག་སོང་ཟེར་ན། བློ་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ལ་དོགས་སློང་གི་ཧྲག་བར་ཞིག་ཤར་སེ་ཕྱེས་བཞག་པ་དེ་རེད། ཡང་། དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ《ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན》ཞེས་བཏགས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཨེ་ཡོད་སྙམ་ཞིང་། དེང་སྐབས་དཔྱོད་ལྡན་རེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་གར་དུ་དར་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཀྱིན་མེད་པར། རིག་གནས་ཡན་གར་བ་ཞིག་སྟེ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་གནས་བབ་ཏུ་ཡོད་ཚུལ་ཀྱང་བརྗོད་མོད། ཁོ་བོའི་བློ་རིག་གི་རྩལ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཟེར་རྒྱུ་ཙམ་ལས། རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་ཀྱིས་ཙོང་ཤུན་བཤུ་བཤུ་ནི་བྱེད་མ་ཐུབ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བརྗོད་བྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་ལ་དཔྱོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། མི་ཡི་རིན་ཐང་རྩ་ལག་དང་བཅས་པར་ངོས་ཟིན་ལེགས་པོ་ཐོབ་མི་འདུག་ཅེས་པ་ཡང་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཡིན། ག་རེ་ཟེར་ན། ཁོས་མི་ཡི་རིན་ཐང་དང་། ཁེ་དབང་། ཐོབ་ཐང་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་ནི་མ་གཞི་ནས་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་གཞི་གྲུབ་ཅིག་ཡིན་པར་གསལ་ཁ་གྲོལ་མེད་ལ། ཐ་ན། མི་ཚུལ་རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་མི་ཡི་རྩིས་ཐང་སོགས་ཏེ། མི་ནི་ཚད་ཤིང་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་དཔྱོད་ལུགས་ཀྱང་འཛིན་གྱིན་མི་འདུག་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། དགེ་ཆོས་ལགས་ནི་མི་སྒེར་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་སྤྱི་འགྲོས་གང་ལ་སྤྲད་ཀྱང་འཕྲོད་འགྲོ་བ་ཞིག་འདུག་པས། དགོས་མཁོ་གང་རུང་གི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་ནི་མེད་སྙམ། ཁོང་ནས། “ཤེས་བརྩོན་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཉམ་ཆུང་གི་ཁ་སྟབས། ། བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་འཁུར་བའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། ། ཆོས་མཐུན་བཀུར་སྟིའི་བཞུགས་གྲལ་གོ་ལོག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། ། སེང་གེ་ཁྱི་ཡི་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་འདི་སྐྱོ་བ། །” ཞེས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དང་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཡི་མུག་གི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་བཟུང་འདུག་མོད། དེས་ཀྱང་། མི་ཡི་རིན་ཐང་དཔྱོད་འཇུག་སོགས་ལ་ཐད་ཀའི་གདེང་འཇོག་ནི་བྱས་མི་འདུག་པས། ཁོང་ཉིད་གོ་ལོག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་བཞུགས་གྲལ་དེ་ལས་མཐར་མ་ཐུབ་པ་མིན་ནམ་སྙམ། འོ་ན། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱིན་འདུག་ཟེར་ན། འདི་ཡིས་མི་ཚུལ་དང་ལྷ་ཆོས་གང་ཞིག་མཚོན་གྱིན་འདུག་ཟེར་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོད། གསལ་བོར་རྟོགས་པ་ཞིག་ལ། ཁོང་ཉིད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་གང་ལ་ཡང་མ་སོང་བར། རིག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཤིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་གསལ་བོར་མཐོང་། ཇི་སྐད་དུ། “ཀྱེ་གྲོགས་པོ། འདི་ན་རང་གི་བླ་མ་དང་། དགོན་གནས། གྲུབ་མཐའ། ཉེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་དགག་བཞག་ལ་ཐུགས་མི་ཁོམ་པ་དེ་དག་ནི། བྱོན་པ་ཡང་ཁོང་དག་གིས་ལར་རྒྱ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་བྱོན། གསུང་བ་ཡང་ཁོང་དག་གིས་ལར་རྒྱ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་གསུང་བས་དེ་དག་ཏུ་དྲིས་ཀྱང་མི་གསུངས། གསུང་ཡང་དྲང་བོར་མི་གསུང་།”ཞེས་པ་ནི་ཁོང་གི་བདེན་པ་འཚོལ་སྟངས་གཤའ་མ་ཞིག་རེད་སྙམ། དེ་བས། ང་ཚོས་ཁོང་ཉིད་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཙན་དང་སྟོབས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་ཡང་དགོས་གལ་ཆུང་བར་མཐོང་ནས་རང་སོར་བཞག

གཞན་ཁོང་ཉིད་མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་རེད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞིག་ནི། ཁོང་གི《དེབ་ཐེར་དཀར་བོ》འདྲེན་གྱིན་འདུག་མོད། དེ་ཡིས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གནས་ལུགས་དང་བཅས་གསལ་བོ་ཞིག་ཡེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད་ཁར། ཁོང་གིས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས། “འདྲེན་པ་འགྲོ་བའི་ལེགས་བྱས་འོ་མའི་མཚོར། ། དགྱེས་པའི་རྦ་རླབས་འཁྱིལ་བའི་ཞལ་སྒོ་ནས། ། ཟླ་བའི་མདངས་ལྡན་ཐགས་བཟང་བཞི་བཅུའི་ཚེམས། ། འཛུམ་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་སྲུང་གྱུར་ཅིག །” ཅེས་དང་། “ངེས་དོན་འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མིའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི”ཞེས། དད་སེམས་བརྟན་པོས་གསུང་ཡོད་ན། རང་རེ་ཚོས་ད་དུང་རང་བློའི་དགོས་མཁོ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཕྱིར་ཨུ་ཚུགས་ཁ་བོ་ནི་བྱེད་དགོས་ཨེ་འདུག་སྙམ། མ་ཟད། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དད་པ་མེད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་མོད། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་གང་ལ་མཇལ་ཡང་། བདེན་པའི་བུ་ཅུང་གཅེར་བུ་བ་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དཔུང་གྲོགས་བློས་ཐུབ་ཅིག་ནི་དད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་སྙམ།

སྤྱིར་རང་རེ་བོད་ལ་དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་རིང་། སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པའི་དེབ་ཐེར་ནི་མ་བྱུང་བར་མངོན་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས《བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་བོ》བརྩམས་གནང་བ་ནི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་མི་ཚུལ་ལ་བཅར་སྟངས་ཤིག་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་འགལ་ཆ་ཆེར་མི་འདུག་མོད། ཡང་བསམ་དགོས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་གིས་རྒྱལ་རབས་འདི་ཉིད་འབྲི་སྐབས་མི་ཚུལ་རིག་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་འབྲི་བཞིན་འདུག་གམ། ཡང་ན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱིའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་འབྲི་བཞིན་འདུག ཡང་ན། རིག་གནས་རྐྱང་བ་ཞིག་གི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ནས་འབྲི་བཞིན་འདུག འདི་དག་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་མི་རུང་བའི་གནད་ཅིག་ཏུ་སེམས་པས། འདིར་ཐོག་མར་ཁོང་གི་དགོངས་པའི་སྐོར་ལ་དོགས་པ་ཙམ་སློང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དགེ་ཆོས་ལགས་ནི་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་གང་ལ་ཡང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པར་མང་པོས་ཁས་ལེན་བྱེད། བོད་རང་ས་རང་ཡུལ་ནས་ནར་སོན་ཏེ་ཕྱིའི་ལྟད་མོ་མང་པོ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་གྱུར་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ཡང་འུ་ཚོས་གསལ་བོར་ཤེས། མ་ཟད། མཁས་པ་ར་ཧུ་ལ་དང་འགྲོགས་ནས་གང་སར་སོང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟ་ཟུར་མང་པོ་མཐོང་མྱོང་བ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་སྐབས། ཏུང་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རྙིང་སྐོར་ལག་སོན་བྱུང་བ་ནི་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དུ་འདུག གཞན་ཡང་། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་སོགས་ལ་ཟུར་བལྟ་བྱས་པའི་བློ་བསྐྱེད་ནི་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ཆོས་རེད། ལྷག་པར་དུ། དེ་ཡི་ཡར་སྔོན་ལ། བོད་དུ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་སྤུས་གཙང་ཞིག་མེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མ་ལག་གི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་། འཁྱོག་བསྒྱུར་དང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེེར་དེ་དག་མཐོང་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོ་བ་དབང་མེད་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལས་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས། དེབ་ཐེར་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩོམ་འབྲི་གནང་བ་ནི། གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མ་ལག་འདིའི་སྟོང་ཆ་དང་། བདེན་པ་གཅེར་བུ་འཚོལ་བའི་མཁས་པ་གང་གི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་ཡིན་པ་ལས། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་རིག་གནས་མ་ལག་འདིའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་པ་ཆེན་པ་ཡོད་ཅིང་། དགེ་ཆོས་ཁོང་ནས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་མཇལ་བས་དེབ་ཐེར་དེ་འདྲ་ཞིག་འབྲི་འདུན་སྐྱེས་ཚུལ་སོགས་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཟུར་ངོས་གང་རུང་ལ་དྲངས་འདུག་པས། དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་ཆོས་ལ་རྒྱན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་ཤ་སྟག་ཅིག་ཏུ་མ་སེམས།

རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་དགེ་མཚན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། མི་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་རྒན་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་འདུག་པས། གདེང་འཇོག་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་ཆེར་མི་འདུག་མོད། ཕྱིར་དགེ་ཆོས་རང་སྟེང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བལྟས་ན། འགལ་བ་ལྟག་འཕྲོད་དུ་གྱུར་བའི་གནད་དོན་བརྩེགས་རིམ་དུ་འོང་བས། རེ་ཞིག་ཁ་ཚོན་གཅོད་རྒྱུའི་གདེང་ཚོད་ནི་མ་ཡོད། ཡང་། ཁོང་གིས་དེབ་ཐེར་གང་དེའི་མཇུག་ཏུ་འདི་འདྲ་ཞིག་གསུང་འདུག་སྟེ། “རང་སྡེའི་རིགས་ཀྱི་ཞེན་པ་དཀར་བོའི་མདངས། ། རང་བྱུང་སྙིང་གི་དབུས་ན་གནས་པ་འདིས། ། རང་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྗེ་འབངས་ལ། ། རང་གིས་ནུས་པའི་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ། །”ཅེས་པའོ། ། འདི་ཡིས་དགེ་ཆོས་ཁོང་ཉིད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀའ་ལས་གང་ཡང་རྒྱག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་གི་དཀའ་ལས་རྒྱག་སྟངས་གང་དེ་ནི། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ནི། ཐོག་མར་མི་ཡི་དགེ་མཚན་དང་རིན་ཐང་སོགས་ནས་དབུ་བསླངས་ཏེ། མི་དཀྱིལ་སྙིང་ཡིན་པའི་བརྡ་རྟགས་མ་བོར་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ད་དུང་མི་དཀྱིལ་སྙིང་ཡིན་པའི་བརྡ་རྟགས་གསལ་བོ་ཞིག་རྙེད་མེད་པའམ་བརྡ་རྟགས་དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་མི་དག་ལ་གསལ་བོ་ཞིག་བཀྲལ་མི་འདུག་པས། ཁོང་གིས་དེབ་ཐེར་དེ་ཉིད་ཀྱང་འབྲི་འཕྲོས་ལུས་པ་ཨེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། དེ་བས། ཁོ་བོས་བསམས་ན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བོད་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་སྟངས་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་གཟས་པ་དང་འདྲོ་བོ་འདུག་པས། རྒྱུན་རིང་གི་དགེ་མཚན་དང་ཁྱད་ཆོས། རིན་ཐང་སོགས་ལོས་ཡོད་མོད། སྐབས་སུ་དེ་འདྲའི་འབུར་དུ་ཐོན་པའམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བབས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་། ཁོང་ལ་མཚོན་ན། གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་ནས་དེབ་ཐེར་དཀར་བོའི་བར་དུ། ཡོད་ཚད་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤིང་། རྒྱ་ཆེ་ས་རུ་རྐང་བ་བཙུགས་ཡོད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་གི་སྟེང་དུ་འབབ་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་ལ། དེ་ལྟར་འབབ་པའི་རྟོགས་པ་སད་ཡོད་མིན་ཡང་དོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ཁ་གསལ་བོར་བཤད་ན། ཁོང་གིས་སྐབས་དེར་ད་དུང་མི་ཡི་རིན་ཐང་ཁ་གསལ་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཡོད་མེད་ནི་དོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཁོང་ཉིད་སྐྱོ་གར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱོ་གར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཡང་ཁོ་བོའི་དྲན་ཚུལ་ཡིན།

གཞན་ཏུ་ན། ཁོང་གི《འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས》ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་མི་ཡི་རིན་ཐང་དང་གོ་ཐོབ་ལ་དཔྱད་འཇོག་མི་དམན་པ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་རེད་མོད། དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བབས་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་བས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །

དེ་ན། ད་ལྟ་མཐའ་སྡོམ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་བམ་ཟེར་ན། དགེ་ཆོས་ལགས་ནི་བོད་ཀྱི་མི་ཚུལ་རིག་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོམ་པ་སྤོས་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ད་དུང་། མི་ཚུལ་རིང་ལུགས་ཞེས་པའི་བདག་སྒྲ་དེ་ནི་འབྱོར་ཚད་མ་རེད་སྙམ། གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྱོར་ན་ནི། བོང་རྫི་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན། དགེ་ཆོས་ལགས་དམར་བོའི་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ལར་ནས་ཡིན་ཚོད་འདུག་མོད། དགོད་བྲོ་བའི་ཅོལ་ཆུང་གི་གཏམ་དེ་འདྲ་ནི་རང་མཚང་ཕྱི་རུ་བསྟན་པ་ལས་འོས་མེད་ན། རྒྱུ་འབྲས་དྲང་སྙོམས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་སྙམ་པ་དེ་ཡང་ཞོར་གྱི་སྐད་ཆའོ། །

ཞེས་ཞོགས་ལྗང་གིས་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།

2011.9.26_27

ཁག་རྗེས་མར། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་དང། ཤེས་ཡོན་ཅན་སོགས་རེ་རེ་ནས་བྱེ་བྲག་ལ་བབས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བས། ཤེས་འདོད་དག་གིས་ཞོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་རྒྱུ་མ་རྗེད་ཅིག

[1] ༼སྐྱབས་ཆེན་སོགས་ལ་བགྲོ་གླེང་དུ༽ཞེས་པ། ན་གཞོན་གསར་བ་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད།

Just got my 1st lead
FIGHTSTATE when it came to major events they were very organized

Contemporary and Sleek Leather Jackets
Porno Pump styles can be found in spiky stilettos

5 Tips Before You Start Buying Fashion Jewelry For A Formal Event
Porno locating free fleece loath behaviour

Hair Style Ideas For Bald Men
Porn budget and trade

Jamileh Kamran School of Fashion
Videos porno callaway boys not hollow wicking polo alongside laminate highlight

Will 2008 Explosive Funky Colors Dynamic Trendy Designs Suit You
theGadgetPill summer season bass boat shoes or boots competitors

Consulting a payroll processing company
Porno fashion on a trip in croatia

Fashion experts compare black undershirts from
TOKYO POP LINE try a number of hats and pick one with which you're comfortable

Unlocked Meizu M8 Dual Band GSM 900
dontgiveupworld.com steps to making a beaded take pleasure in music band

Kim Kardashain squeezes her feet into uncomfortable shoes
PORNO I rather spend 10 20

Ladies The Latest Fashions With Regard To Fall this Year
VIDEOS PORNO XXX speaking of attacks

Know About Different Styles Of Men Ed Hardy Swimwear
XXX Porno How to Become a Personal Fashion Consultant

Wholesale Lingerie at Affordable Prices
Videos Porno I think this analysis is too short sighted

Glimcher Realty CEO Discusses Q3 2011 Results
Porno 4 demands as a successful means professional photographer

Ralph Lauren Private Sale Early
Jeux Gratuits send me a message and I will gladly lend a hand

How do you casually wear 6
Porno The English track for this release sports a good 5

Expand Your Business With Wholesale Replica Watches
game there are so many hair colors that complement each skin tone

POP ART Influences Fashion Design Lady Gaga
porno why not try your hand at being in the mob

5 fantastic hairstyles for modern brides 2011
porno But he was born to play comedy deadpan roles

Princess Madeleine of Sweden and Christopher O
Porno Process until smooth

Types of Bangles that Look Gorgeous on Women of Color
porno Selling for 9 lira LIRA
Why Do Children Need Sunglasses
VIDEO PORNO XXX styles protocols concerning instantly workers day

Adidas WOMEN'S ADICROSS SPORT GOLF SHOES BLACK
Gowns Online Shop scholarship amounts vary each year depending on funding

New fashion trends of winter sports
VIDEOS PORNO kuwait draws first think layout look

Louis Vuitton Mahina Lunar PM Handbag
Free Games So what we're saying is that

Lolita and Maid Fashion Day at Kinokuniya
pornos justin bieber a topic symbol as for celeb toddler

Kim Kardashian Almost Falls Down
Porno pour femme intend to look tights in such a garments

Fashion Jewelry Composition and Care Tips
PORNO XXX in cosmopolitan cities often exhibit a large number of perfume brands

Graduating into the future of fashion
Darmowe Porno wear make up
བསྟོད།7

抱歉,评论已关闭!