དེང་རབས་སྙན་ངག་སྐོར་ནས་གྲོགས་རླུང་བུ་ལ་བགྲོ་བ།

སྒྲེན་པོ།

གྲོགས་པོ་ལགས། ཁྱོད་རང་ཉེ་ལམ་ལུས་བདེ་སེམས་སྐྱིད་ངང་བཞུགས་ཡོད་དམ། འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མར་བསྐུར་འོང་བའི་ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་དག་ངའི་ཡིག་ཟམ་དུ་བཀག་མེད་འབྱོར་ནས། ངས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་ཚང་མ་ཤོག་ངོས་སུ་དཔར་རྗེས་ཞིབ་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན། ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་བཀླགས་པ་ལས་ང་ལ་དགའ་སྐྱོང་ཟུང་གི་ཚོར་སྣང་སྣ་གཉིས་བྱིན་སོང་། ང་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཅིག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲིབ་རིས་མ་བོར་བའི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ལ་སྙེག་གིན་པ་མཐོང་བས་ཡིན། འདི་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་སྟེགས་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན་རྨི་ལྟས་ཤིན་ཏུ་ཡག་པོ་དང་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་ཞིག་རེད། ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་དག་ལས་གཞོན་དུས་ཁོ་ནར་དབང་བའི་ལང་ཚོ་དང་སྐད་ཆ། བརྩེ་དུང་། ཡན་གར་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ། འབར་བཞིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་མེ་ལྕེ་བཅས་ཐ་སྙད་དང་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཤ་ཐོན་རུས་ཐོན་ངང་མངོན་ཡོད་ཅིང་།
འདི་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱི་རྩིབས་མས་དབྲལ་མི་ནུས་པའི་གཞོན་དུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་རྒས་མེད་དེ་ག་ནས་མིན་སོང་། འདི་ནི་ད་གཟོད་གཞོན་ནུ་ཞིག་ལ་ཡོད་འོས་པའི་གསོན་རྟགས་དང་བསྟན་བཤིག་གི་བློ་སྤོབས་མ་ཉམ་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཚིག་རིས་ནག་འདེད་བྱས་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གོང་གསལ་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོག་ན་མེ་རི་བཞིན་འབར་གས་བྱུང་ལ་ཉེ་བ་མཐོང་བས། དུས་ཚོད་ཀྱིས་རྒྱང་དུ་འདེད་ཀྱིན་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ལའང་ཕངས་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་དགོས་བྱུང་སོང་། ཡིན་ནའང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་སུ་ཞིག་གིས་བསྙོན་འདིང་ནུས་སམ། ཉིད་ལ་སྙན་ངག་བྲི་བ་ལ་ངེས་པར་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་རྨད་བྱུང་བ་དང་འཆར་སྒོ་ཡངས་པ། ཚོར་ཤེས་སྐྱེན་ལ་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བསྔགས་བྱའི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བདོག་ཅིང་། སྙན་ངག་རེ་འགའ་སྐབས་འཕྲལ་གྱི་ཚོར་སྣང་འབའ་ཞིག་ལ་འཁེན་ཐལ་བ་དང་ཡང་སྙན་ངག་རེ་ཟུང་ནི་ཁྱོད་རང་གི་ཁ་སྟབས་དང་འཚམ་པའི་ཐ་སྙད་དམིགས་བསལ་བ་ལ་འཇུས་དྲག་མཐར། ཉིད་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུའི་གསེབ་ན་འགྱུ་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་རི་མོ་དེ་ཇི་བཞིན་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གིས་གེགས་མེད་སྟོན་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཚོར་སྣང་རྐྱང་བ་ལ་འཇུས་ཐལ་ཆེ་ནས་ཚིག་གི་གྲུབ་གྲོལ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་བཏང་སྙོམས་སུ་བསྐྱུར་བའི་གནད་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཐོང་གིན་འདུག  སྤྱིར་ན་སྙན་ངག་ནི་འུ་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱ་དངོས་མང་པོ་ཞིག་ལ་གོམས་ལོབས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཤིག་བཟུང་ཡོད་པའི་ལྟ་སྟངས་རྙིང་ཞད་ཅན་དེ་གསར་སྒྱུར་དང་ཆོས་ཉིད་མང་པོ་ཞིག་གཏོར་བའམ་ཡང་ན་རྒྱུས་མེད་ཅན་དུ་གཏོང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱེད་ལས་ཤིག་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་དེའི་ཁྲོད་སྙན་ངག་པས་དོན་བྱ་རྡོག་རྡོག་ཅིག་ཀློག་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྟོབ་རྒྱུ་དང་སྟོན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར། སྙན་ངག་པས་ཀློག་པ་པོར་སྔར་མེད་འཚོ་བའི་མྱོང་གོམས་ལས་གྲུབ་པའི་མཛེས་སྣང་གསར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་ནུས་པར་སྒོ་ཀུན་ནས་འབུངས་དགོས་ཤིང། མྱོང་སྣང་གསར་སྐྲུན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་བརྗོད་དོན་ནམ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཚོར་གདུང་དེ་གལ་ཆེན་མ་ཡིན་པར། བརྗོད་དོན་སྟོན་བྱེད་ལ་ཐབས་གསར་ཤོས་ཅན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་ད་གཟོད་སྙན་ངག་པའི་འཇོན་ཐང་མངོན་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་སྙན་ངག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཙོ་བོའང་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དག་མིའི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་བཞིན་ཕྱི་ནས་རིམ་པར་ནང་སྙིང་ལ་སྙོབ་པའི་ཤེད་མོང་ང་ལ་ཆེར་རྒྱས་མེད་རུང་། སང་ཕྱིན་ཚོར་བ་རྒྱ་ཡན་ལ་གཞོལ་བ་ཅན་དང་རང་གཤིས་དང་འཚམ་པའི་སྙན་ངག་ཅི་རིགས་བྲིས་རུང་། ཆེས་འབོར་མི་རུང་བའི་གནད་ཀ་ཞིག་ནི་མིའི་ཆགས་སྡང་གི་གཏན་ཚིགས(情感逻辑)དང་འཚམ་པོ་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་བདེན་པ་དང་གཟི་འོད་འཕྲོ་ས་ཡིན་པ་བརྗེད་མི་རུང་། ཐ་སྙད་གོག་པོ་དང་ཡིད་གཟུགས་མཁྲེགས་པོ། སྣང་བརྙན་འཆོར་བོ། ཀློག་པ་པོའི་གོམས་གཤིས་ལས་ལོག་པའི་སྙན་ངག་གང་དང་ཅི་བརྩམས་རུང་། སྙན་ངག་དེའི་ཕྱིའི་ཚིག་རིས་ཀྱི་ཆ་ན་འཆོལ་བའི་རང་བཞིན་དང་བཤིག་པའི་ཆ། རྒྱུས་མེད་ཅན་གྱི་ཆ། གོ་རིམ་ལོག་པའི་ཆ་སོགས་ཅི་རིགས་སྣང་ནའང་། སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་གྱིས་སྙན་ངག་དེའི་ཁྲོད་མིའི་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་གཏན་ཚིགས་དང་གདངས་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་རྙེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྙན་ངག་ཅི་ཙམ་བྲིས་རུང་དེ་ནི་རྩ་བ་བརླན་དང་བྲལ་བའི་ལྗོན་པ་རེངས་པོ་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མིན། འདི་ནི་གནད་ཀ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཡོད།

སྤྱིར་ན་དེང་རབས་སྙན་ངག་གླེང་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པའི་བགྱི་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེང་རབས་སྙན་ངག་དང་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་ས་ཞིག་ཀྱང་འདིར་ཉུང་བསྡུས་སྒོས་གླེང་བའི་ངལ་ལས་བསྟེན་རྒྱུ་ཡིན། དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་ཁམས་ནི་བང་རིམ་རང་བཞིན་ལ་སྙེག་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྲོལ་རྒྱུུན་སྙན་ངག་གི་ཁམས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་རེད། གཏན་ཚིགས་ནས་བང་རིམ་ཅན་ལ་སྙེག་གིན་པ་དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་འཕོ་འགྱུར་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་སྙན་ངག་བང་རིམ་ཅན་ལ་འཕོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ། སྙན་ངག་པས་ཐད་ཚོར་ཉམ་ཉེས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སད་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡོད་ཚད་རྒྱག་པ། བརྩེ་དུང་སྤྲིན་བཞིན་འཕྱུར་བ་བག་ལ་ཞ་བར་བྱེད་པ། ལྐོག་གྱུར་དང་བདེན་པ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བ། སྔར་མེད་ཀྱི་ཁམས་གསར་བ་ཞིག་ལ་སྙེག་པར་འབད་དེ། དུས་ཚོད་དང་བར་སྟོང་གི་སྐྱ་བཤིག་ནས་ཕན་ཚུན་སྣོར་བ། དངོས་པོ་དང་བདག་གཉིས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་བཅས་ལ་འབད་མཐར། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སོ་སོའི་འདུག་གནས་དང་རྣམ་པ་བརྗེ་སྤོར་བྱས་ནས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཡོད་རྒུ་དུར་ལ་བཏབ་ནས་རིན་ཐང་གསར་བ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་ཡང་སོས་བྱས་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཧྲིལ་གཟུགས་དང་གོང་བུར་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྡོག་རྡོག་ཚང་མ་ཆག་གས་སུ་བཏང་ཐོག  ཆག་རོ་རྣམས་རེས་བསྒྲིག་རེས་བཤིག་གི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ། མཐར་བདེན་དགེ་མཛེས་གསུམ་གྱི་རོ་ཉམས་ད་སྔ་ཡན་ཆོད་མྱངས་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གསར་དུ་བཙོ་བའི་གོ་རིམ་རྨ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་རྩེ་གྲ་ཞིག་ཡིན་ན།བསམ་བློའི་ལྗིད་ཁོག་ཆེན་པོ་དང་བསམ་གཞིག་གི་རྣོ་དབལ་ཚ་བོ་ཞིག སྙན་ངག་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་གཟབ་ནན་ངང་མངོན་ནས་ཡོད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་ཡོད། དེའང་ཁ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་བཏང་ནས་བཤད་ན། སྙན་ངག་ལེགས་པོ་གྲུབ་བྱེད་ལ་སྐད་ཆ་ཕལ་བ་མི་བཀོལ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆ་བཀོལ་དགོས།མདོར་ན། དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་ནང་དོན་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མྱོང་གོམས་སྤྱད་ནས་གོ་ལུགས་བཙལ་བ་ཡིན་ན་ནོར་སོང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན། དེང་རབས་སྙན་ངག་ནི་གཏན་ཚིགས་ལས་བརྒལ་བ་ཅན(超逻辑的存在)ཞིག་རེད། དེང་རབས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་གྱིས་ལུགས་མཐུན་ཅན་དང་གོམས་གཤིས་ཅན་གྱི་སྐྱ་ཚང་མ་བཤིག་ནས། ཀློག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་གྲུབ་ཟིན་པའི་བྱ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཕྱིའི་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་གསར་རྐྱང་ཞིག་ཏུ་བཟོས་ཐོག ཀློག་པ་པོའི་ཀླད་པའི་ངོས་འཛིན་གྱི་གོ་རིམ་ཚང་མ་བསྐྱར་དུ་སྒྲིག་བཞིན་ཡོད། ངེས་དོན་གྱི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དྲངས་ཏེ། མི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བས་ཟིན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བར་སྟོང་གཏོས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ་ལ། གོ་རིམ་དེའང་མདོར་དེད་ན་བང་རིམ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་རེད།

དེང་རབས་སྙན་ངག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ནང་བཞིན་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དེ་བྱ་དངོས་ཞིག་ལ་འཁེན་པའམ་ཡང་ན་བྱ་དངོས་དེ་གཡར་ནས(借物)བརྩེ་དུང་མཚོན་པ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་པ་པོས་མཚོན་བྱའི་དངོས་པོ་དེར་དངོས་སུ་ཚོར་བ་དང་མྱོང་བ་ཞུགས་ནས(体物)བརྗོད་དོན་སྟོན་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་གཏོང་བ། མངོན་པར་མཚོན་པ་བཅས་ནི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་ཁྱད་ཆོས་རྨ་མེད་དུ་འདོད། སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་ལ་མཚོན་ན་སྙན་ངག་གི་བླ་དེ་ཚོར་གདུང་གི་སྟེང་ནས་ཡོད་ལ། ཚོར་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཁ་གཡོར་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེང་རབས་སྙན་ངག་གིས་ཚོར་བའི་རྟ་ཁ་དཀྱུ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས་ཚོར་གདུང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་དུ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་འབུལ་ངེས་ཡིན། དེང་རབས་སྙན་ངག་གིས་ཚོར་བ་མངོན་པར་མཚོན་པ་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། ཚོར་བ་མངོན་པར་མཚོན་སྟངས་དེ་ནི་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་དང་དངོས་ཡོད་རྗེན་པར་མཚོན་པ་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ངོས་ན་ཡོད་པ་ཅན་ཞིག་དང་ཞིབ་ལྟ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་ན་སྙན་ངག་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་མྱོང་སྣང་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཡིན། སྙན་ངག་པས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་འཚོ་བའི་མངར་སྐྱུར་ཁ་གསུམ་ལ་བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་སྣང་གསར་རྐྱང་དེ་ནི། ད་གཟོད་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་སྲོག་ལྟ་བུར་སེམས། སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རོ་ཉམས་ནི་རབ་རིབ་མག་མོག་དང་འཆར་ཡན་ལ་གཞོལ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེང་རབས་སྙན་ངག་གིས་གཟབ་ནན་དང་གསལ་ཤོས་ཅན་གྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་མྱོང་ཚོར(形象感觉)ཞིག་ལ་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རོ་ཉམས་དང་བསྡུར་ན། དེང་རབས་སྙན་ངག་ནི་ལན་རེར་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དང་ལན་རེར་ལྐོག་གྱུར། ལན་རེར་ཚིག་གྱོང་སྐམ་པོ་་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་སྙན་ངག་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་དོན་ནི་དེའི་ཁྲོད་ཤེས་པ་བསགས་པའི་རྒྱུ་མོད་པོ་ཡོད་པས་རྐྱེན་རེད་ལ། ཚིག་གྱོང་སྐམ་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་དོན་ནི་དེའི་ཁྲོད་བརྩེ་དུང་གི་བྲོ་བ་ཅུང་ཞན་པས་རེད། གལ་ཏེ་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་ཕམ་ཁ་ནི་ཚིག་གསོབ་ཅན་ལ་གཞོལ་ཐལ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་ཕམ་ཁ་ནི་ནན་ཏན་དང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཅན་ལ་གཞོལ་ཐལ་ཆེ་བ་དེ་ཡིན་པར་འདོད། དེ་བས། དེང་རབས་སྙན་ངག་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་དང་བསྡུར་ན། སྙན་ངག་ནང་གནས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་འདུས་ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དང་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་སྒོ་མོ་ལས་ཡར་ནང་དུ་འཛུལ་རྗེས། གཞི་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་ཕལ་རྐྱང་དང་ཚོར་སྣང་ཞིབ་ཕྲ་མིན་པ། མཁོ་མི་སོད་པ། བྲོ་བ་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་ཤེས་ཐུབ།

མདོར་ན། དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ནི་སེམས་ཀྱི་མྱོང་རྟོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་འཇའ་ཀོར་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་དང་དགའ་རོགས་སྒྲིག་པ། མེ་ཏོག་གསོ་བ་ལྟ་བུའི་འཚོ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན། གོ་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ཆེས་འབོར་མི་རུང་བ་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་ལས་དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྲད་བུར་བརྒྱུས་རྒྱུ་ནི་ད་གཟོད་སྙན་ངག་གི་བླ་ལྟ་བུར་འདོད་ལ། མྱོང་བས་མ་ཟིན་པའི་ཡིད་གཟུགས་གོག་པོ་དང་ཐབས་རྩལ་འཆོལ་བོ་གང་མང་བརྩམས་ནས་བམ་པོ་དུ་མ་ཞིག་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་ནི་བླ་སྲོག་མེད་པའི་ཚིག་ཚོགས་འགའ་ལས། བལྟས་ན་རིག་རྒྱུ་དང་མྱངས་ན་གཞིབ་རྒྱུ། ཉན་ན་གོ་རྒྱུ། ཐུག་ན་རེག་རྒྱུ། སྣོམ་ན་ཚོར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྙན་ངག་གི་བླ་གནས་དེར་ནམ་ཞར་ཐོན་ཐབས་བྲལ་ལོ། །

 

སྒྲེན་པོས2015ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས5ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རང་ཁྱིམ་ནས་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཤིས་གྱུར་ཅིག

བསྟོད།6

དཔྱད་མཆན་སྤེལ།