སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཀང་ཀྲུང་ལ་བཅར་བ།

ཡེ་ཝེས་བཅར། རྨས་མས་བསྒྱུར།

སྒྱུར་པ་པོའི་གཏམ། བཅར་འདྲི་འདི་ནི་རྩོམ་མཁན་ཡེ་ཝེ(叶炜)ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས«འཁྱག་མིག་གིས་རྩོམ་སྟེགས་ལ་བལྟས་པ་»ལས་བསྒྱུར་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོས་ཀྲུང་ཕྱིའི་ཧྭ་ཡིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་པ། མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཀང་ཀྲུང(余光中)ལགས་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་ནང་དོན་དག་སྒྲིག་བྱས་པ་ཞིག་རེད། རྩོམ་འདི་སྒྱུར་སྐབས་བདག་གིས་ངལ་བར་མ་འཛེམ་པར་སྔར་ཡོད་བོད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དག་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ལས་མ་རྙེད་པའམ་བསྟུན་ཐབས་མེད་པ་དག་ལ་རང་གིས་སྒྱུར་ཐབས་གང་རུང་ཞིག་སྤྱད་ཡོད་པས། ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་ཀློག་པ་པོ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་སོ།།

•རང་ངོ་སྤྲོད་པ།
༡.གསུམ་ཆའི་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསུམ་ཆའི་གཅིག་གི་རིག་གནས་པ།
ངས་ཐོག་མར་སྙན་ངག་འབྲི་བ་ནས་འགོ་བརྩམས་ཤིང་ལོ་འགའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་ལྷུག་རྩོམ་བྲིས་པ་ཡིན།
སྐབས་དེར་ལྷུག་རྩོམ་ནི་ཞོར་ལས་ཤིག་ཏུ་འདོད་ཡོད་མོད་རྗེས་སུ་གཟབ་ནན་གྱིས་བྲིས་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་མང་དག་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཡིན་འཇོག་བྱས། དེ་བས་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་གཉིས་ནི་བདག་གི་མིག་གཉིས་ཡིན། གཉི་ཀས་དུས་མཉམ་དུ་བལྟས་ན་ད་གཟོད་ལང་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། ངས་རང་ཉིད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ང་ནི་གསུམ་ཆའི་གཉིས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསམ་ཆའི་གཅིག་གི་རིག་གནས་པ་ཞིག་རེད། འདིར་རིག་གནས་པ་ཞེས་པའི་ནང་དོན་ག་རེ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ནི་བདག་གིས་དཔྱད་བརྗོད་འབྲི་བར་མ་ཟད་ལོ་ཙྭའི་ལས་ཀ་ཡང་གཉེར་བས་ཡིན། འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་རིག་གནས་པ་ཞིག་གི་སྦྱངས་ཐོབ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་སྦྱངས་ཐོབ་དང་ཡང་རྒྱང་བཀྱེད་རུང་བ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ལྷུག་རྩོམ་དང་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་བྱེད་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས། ང་རང་རྩོམ་ལུས་འདི་བཞི་བོར་འཇུག་ཚེ་གསར་རྩོམ་དང་ཡོན་ཚད་ཚང་མར་འབྲེལ་བ་ཆ་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་བསམ་ན་གསུམ་ཆའི་གཉིས་ནི་རྩོམ་པ་པོར་འབྲེལ་བ་དང་གསུམ་ཆའི་གཅིག་ནི་རིག་གནས་པར་འབྲེལ་འདུག་པར་འདོད་ཡོད།
•སྙན་ངག་གི་སྐོར།
༡.སྙན་དེབ་གསར་བ་པར་སྐྲུན་བྱེད་ལ་ཉེ།
༡༩༩༢ལོར་ང་རང་ཐོག་དང་པོར་ཐེ་ཝན་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་༡༦འགོར་སོང་། དེའི་རིང་དཔེ་དེབ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཤིག་ཕུད་ཡོད། འདིའི་ནང་དུ་སྣ་ཁ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། འགྱུར་མ་དང་དཔྱད་བརྗོད། ལྷུག་རྩོམ། སྙན་ངག་སོགས་བསྡོམས་ན་མ་མཐར་ཡང་རིགས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་ཡོད། འདི་དག་ལས་ཁ་ཤས་ཤིག་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་འདེབས་བྱས་པ་བཟང་ཞིང་ཁ་ཤས་ངན། ད་ལོར་ཡང་ནན་ཅིན་སློབ་ཆེན་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔེ་ཆ་ཞིག་འཕུད་ངེས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་སློབ་ཆེན་དེའི་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། ཁོ་ཚོས་ང་ལ་སྙན་ངག་བཏུས་དེབ་ཅིག་འཕུད་རོགས་བྱེད་ངེས། སྙན་བཏུས་འདི་ནི་གཞེས་བྱེས་ཀྱི་དྲན་གདུང་བརྗོད་སྙིང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ད་ལོའི་ཟླ་ལྔ་པར་པར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་འཕྲིན་སྦྱོར་ཚང་མས་ང་ལ་སྙན་ངག་པ་ཞེས་འབོད། ཡིན་ནའང་། ཡར་སྔོན་ངས་ཕུད་པའི་དཔེ་དེབ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྷུག་རྩོམ་ཡིན། ད་ལོ་ནས་བཟུང་གཟོད་སྙན་བཏུས་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།
༢﹒《ཡུལ་གདུང》མིང་བྱང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ།
སྙན་ངག་འདི་འབྲི་སྐབས་ངས་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་ལས་མ་འཛད། དེ་བས་མི་ལ་ལས་བདག་གི་རྩོམ་ནུས་སྐྱེན་པོ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་མྱོངས། དོན་དུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མིན་ཏེ། ང་ལ་ཚོར་སྣང་དེ་ཡོད་ནས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་འགོར་སོང་ལ་ཉིན་དེར་ངས་ཏག་ཏག་ཚོར་སྣང་དེ་ཕྱི་རུ་འཕུད་པའི་སྒོ་མོ་ཞིག་རྙེད་སོང་ལས་གཞན་མིན། སྐབས་ཐོག་དེར་ངས་སྙན་ངག་འདི་དེ་འདྲའི་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡིད་ལའང་མ་ཤར། དངོས་གནས“དམག་མི་ཆུང་བས་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་སོང་།” དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་ལྟ་ཚང་མས་ང་རང་ཡུལ་གདུང་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་གང་སར་རྟགས་བྱང་སྦྱོར་རྒྱུ་ཞིག་ལོབས་འདུག ང་ལ་ད་དུང་སྙན་ངག་གཞན་པ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། དཔེར་ན་གཉེན་དུང་དང་བརྩེ་དུང་། མཛའ་བརྩེ། ད་དུང་མི་སྣ་དང་རི་ཆུ་སོགས་ཡོད་ལ། ཐ་ན་ཏོ་ལུགས་པ་དང་རབ་བྱུང་བ་བྲིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཀློག་པ་པོ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གིས་ང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྤྱད་ནི་སྙན་ངག་དེ་ཁོ་ན་རེད། སྙན་ངག་འདི་ད་ལྟ་བདག་གི་མིང་བྱང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག མིང་བྱང་དེས་བདག་གི་བཞིན་རས་དངོས་བསྒྲིབས་སོང་བས། ད་ནི་མིང་བྱང་ཙམ་ལས་གདགས་གཞི་དངོས་མི་མཐོང་ངོ།།
༣﹒སྐྲག་དགོས་ས་སྙན་ངག་གི་ཉུང་ཚོགས་ཅན་མ་རེད།
རང་རྒྱལ་གྱི་སྙན་སྟེགས་ལ་ང་རང་རྒྱུས་ཆེན་པོ་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་རྒྱལ་ལ་སྙན་དེབ་མང་དྲགས་པས་ཡིན། ཆེས་ཐོག་མར་ང་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བྱས་པའི་སྙན་ངག་དུས་དེབ་ནི་ཁྲིན་ཏུའུ་ཡི་《སྐར་མ》ཟེར་བ་དེ་རེད། ཉེ་ཆར་ངའི་སྙན་ངག་འབེལ་པོ་ཞིག་ནན་ཅིན་སྙན་ངག་དུས་དེབ་《ཡང་ཙི་ཆུ་བོ》དང་པེ་ཅིང་གི་《སྙན་ངག་དུས་དེབ》སྟེང་བཀོད་ཡོད། བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་དངོས་གནས་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་མཐའ་ནགས་ཀློང་འཁྲིགས་འདྲ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག་པ་འདྲ་ལ། དེ་དག་ལས་ཐོག་མ་ནི་རབ་རིབ་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས། རབ་རིབ་སྙན་ངག་པ་ཧྲུའུ་ཐེན་དང་པེ་ཏོ་རྣམ་གཉིས་ངས་རིག་མྱོངས། རབ་རིབ་སྙན་ངག་གི་རྗེས་ནས་སྙན་ངག་གི་གྲུབ་མཐའ་འབོར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ལ། སོ་སོའི་བཞེད་དགོངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་མི་འདྲ་བས། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་འགོར་ན་ད་གཟོད་མངོན་གསལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་གནད་དོན་ནི་གྲུབ་མཐའ་ག་འདྲ་ཡིན་པ་དེ་མ་རེད། ཡིན་རྒྱུ་ནི་སྙན་ངག་གི་བས་མཐའ་ཅན་ཏེ། རྩོམ་རིག་གི་ཁྲོམ་ར་ཧྲིལ་བོ་དུས་དར་སྙན་ངག་གི་འཚང་ཁ་དགོད་པས་སྙན་ངག་གཤའ་མ་ནི་ཉུང་ཚོགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རེད། ངས་བསམ་ན་ཉུང་ཚོགས་ལ་འཇིགས་དགོས་དོན་མི་འདུག ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཐང་རྒྱལ་རབས་གྱི་སྙན་ངག་ལ་ཕྱིར་ལྟས་ཐེངས་ཤིག་བྱས་ན་ངེས་པ་དོན་གྱི་མང་ཚོགས་ཅན་ཡིན་པ་ཅི་ཙམ་ཡོད། པེ་ཅི་དབྱི་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལུའུ་ཡོང་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ལིས་ཧོས་ཀྲུའུ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་ཚོགས་ཅན་ཡིན་དེ། ཐང་གི་སྙན་ངག་སུམ་བརྒྱ་བའི་གྲས་སུའང་ཁོ་རང་ཚུད་མེད། ཡིན་ནའང་ལིས་ཧོས་ཀྲུའུ་ཡང་ཁོ་ཚོ་ནང་བཞིན་དེ་རིང་ད་དུང་ང་ཚོས་བརྗེད་མེད་ཨང་། གལ་སྲིད་ཉུང་ཚོགས་ཀྱང་སྲུང་མ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་དོ།།
༣﹒སྙན་ངག་པས་རང་ལ་བརྟག་འོས།
སྙན་ངག་གི་རླུང་རྟ་ལ་དར་རྒུད་ཡོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་རེད། མིག་སྔར་བལྟས་ཡོང་ན་སྙན་ངག་གི་རླུང་རྟ་དར་གྱིན་མི་འདུག འདི་ནི་འཕྲིན་སྦྱོར་དང་དཔེ་ཆའི་ཁྲོམ་ར་འདེམས་ཕྱོགས་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བཤད་མ་དགོས་མོད། སྙན་ངག་པས་རང་ཉིད་ལ་བརྟག་པ་གང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ། སྙན་ངག་ལ་མོས་ཁ་མེད་པའི་མི་ཅིའི་ཕྱིར་མང་བ་རེད། རང་གིས་སྙན་ངག་གོ་བདེ་རེ་བྲི་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ། གལ་སྲིད་སྔར་བས་ཀྱང་གོ་བདེ་རེ་བྲི་ཐུབ་ན་ཀློག་པ་པོ་དཀྱུས་མས་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྙན་ངག་གི་རླུང་རྟ་དགུང་དུ་འཕུར་ཡང་སྲིད། དོན་དངོས་སུ་ད་ལྟའི་སྙན་ངག་གི་གནད་ཆེས་ཆེ་བ་གང་རེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྙན་ངག་གི་དོ་མཉམ་(诗的平衡)རང་རེད། ངས་འདིར་ཀྲུང་ཀོའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོར་ཁོ་ན་ཟེར་བ་མིན། ད་དུང་ཐེ་ཝན་དང་ཞིང་ཀང་། སིང་གྷ་ཕོར་དང་མ་ལེ་ཞི་ཡའི་ཧྭ་མིའི་སྙན་ངག་པ་སོགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་སྐབས་སུ་ཟླ་གསར་གྲུབ་མཐའ(新月派)་ནི་ཚིག་བཐད་སྙན་ངག་ཡིན། ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་བྲིས་ཀྱིན་བྲིས་ཀྱིན་གནད་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ནི་གྲལ་འགྲིག་ཆེ་བས་རེད། གྲལ་འགྲིག་ཆེ་ན་གསོན་ཤུགས་བོར་འགྲོ གྲལ་འགྲིག་པ་ཚད་ལས་བརྒལ་ན་འགྱུར་བག་ཁེགས་འགྲོ་བ་རེད། འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་གནད་དོན་རེད། དེ་བས་ལོ་རབས་སུམ་ཅུ་བར་རང་མོས་སྙན་ངག་དར། རང་མོས་སྙན་ངག་ནི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་གི་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་“དབྱངས་ཀྱི་རིག་གནས”ལས(韵文化)ཕྱིར་མཆོངས་ཏེ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས“དབྱངས་ཀྱི་རིག་གནས”ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་མ་ཐག་སླར་ཡང་“ལྷུག་མའི་རིག་གནས” (散文化)ཁྲོད་དུ་མཆོངས་སོང་བ་རེད། གནད་ཀ་གཙོ་བོ་འདི་ན་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་སྙན་ངག་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གྲལ་འགྲིག་དྲགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་དབྱངས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱ་བར་འདང་རྒྱག་དགོས་པ་དང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་འཐོར་ཆེས་པའི་ལྷུག་མའི་རིག་གནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྒྱང་དུ་འདོར་བར་སྟ་གོན་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་དོ་མཉམ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། གལ་སྲིད་གྲལ་འགྲིག་ཀྱང་འགྱུར་བག་དགོད་ན། གལ་སྲིད་འགྱུར་བག་དགོད་ཀྱང་གོ་རིམ་མི་འཁྲུགས་ན། དེ་ནི་གནད་འགག་ཡོད་ཚད་ལས་རྒྱལ་བ་རང་རེད། ང་ཚོས་དོ་མཉམ་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་སྙན་ངག་གི་རླུང་རྟ་མུ་ནས་མུ་རུ་རྒུད་འགྲོ ཆུང་ས་ནས་བཤད་ན་སྙན་ངག་པ་རེ་འགའི་སྙན་དེབ་མི་བྲིན་པ་སྟེ་ཀློག་པ་པོ་མེད་པ་དང་། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་སྙན་ངག་གི་ཚེ་སྲོག་འགག་ངེས།
༤﹒མིག་སྔར་སྙན་ངག་གི་རྫོགས་ལྡན་དུས་རབས་བསླེབ་མི་སྲིད།
མ་འོངས་པར་སྙན་ངག་གི་རྫོགས་ལྡན་དུས་རབས་བསླེབ་སྲིད་མོད་མིག་སྔར་བསླེབ་པའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ཉག་ཕྲ་བའམ་ཕལ་ཆེར་བསླེབ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་རིག་གནས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཧྲིལ་བོ་གནད་དོན་མང་པོར་ཕྲད་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲ་བས་དཔེ་ཀློག་གི་བར་སྟོང་གཞན་ཞིག་ཕྱེས་པས་ཚང་མས་ཚགས་ཤོག་དང་དུས་དེབ་མི་ཀློག་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དྲ་བའི་སྒང་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འདོར་ལེན་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་སྐྱེ་བོ་རེ་རེས་རང་འདོད་ཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཆོག་རྐྱེན། སྙན་ངག་གི་ཚད་ཐིག་ཟེར་བ་གང་ན་ཡོད། འདི་ནི་གནད་དོན་ཞིག་རེད་ལ་སྙོམས་ངོས་འཕྲིན་སྦྱོར་དང་དྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཡང་གནད་དོན་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། ད་དུང་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཀློག་མཁན་ཇེ་ཉུང་དང་། ལྟ་མཁན་དང་ཉན་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་འདི་རེད། ཁོ་བོས་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་མཁན་དང་ཉན་མཁན་ཞིག་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡིན་ཟེར་ན། ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྐད་ཡིག་གི་སྦྱངས་ཐོབ་ངེས་ཅན་ཞིག་དགོས། ཁོས་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩམས་ཆོས་བཀླག་དགོས། སྐད་ཡིག་ནི་མཚོན་རྟགས་སྤྱི་མཚན་པ་ཞིག་གིས་ཉམས་མྱོང་རང་མཚན་པ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་གང་དེའི་སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་དགོས། སྐད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ནི་ཡི་གེ་ཤེས་པའི་མང་ཉུང་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་གཞར་ཡང་མིན། དེ་ནི་དྲངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཤེས་མི་ཤེས། ལྟག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྟོགས་མི་རྟོགས། ཕྲད་པའི་མཚོན་བྱེད་དང་ཤུགས་བསྟན་དག་ཁྲོལ་མི་ཁྲོལ་སོགས་ལ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། དེ་བས་འདི་ནི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཅུང་མཐོན་པོ་བཟུང་བ་ཡིན། ཀློག་པ་པོས་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱི་མཚན་པའི་སྐད་ཡིག་བརྒྱུད་ནས་སྐད་ཡིག་ལྟག་རྒྱབ་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་འཛིན་ཐུབ་པས་དེ་ནི་དཀྱུས་མའི་ཉན་མཁན་ཞིག་དང་བསྡུར་ཐབས་ཡེ་ནས་མེད་ལ། ལྟ་མཁན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཟློས་གར་གླིང་ངམ་བརྙན་འཕྲིན་མདུན་ནམ། གློག་ཀླད་སྔོན་དུ་ཙོག་འདུག་པའང་ཅི་བས་ཀྱང་སླ་བའི་ལས་ཤིག་གོ།། བསྡུར་ཡོང་ན། ཉན་མཁན་དང་ལྟ་མཁན་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་གཞན་སྐུལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀློག་མཁན་ཁོ་ན་ནི་ཅུང་རང་འགུལ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀླད་ཤུགས་མང་པོ་འཛད་་ཅིང་རྟོག་འགོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་ལ་ལྟ་སྐབས། སུང་བོའུ་ཁུང་ཐོན་ཐལ། ཀྲོའུ་པ་ཅེ་ཐོན་ཐལ། དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་གཟུགས་སྣང་གིས་མངོན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་ཀྲོའུ་པ་ཅེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་སུང་བོའུ་ཁུང་གིས་འདྲེ་ལྡོག་ཅི་ལྟར་རྒྱག་པར་བལྟ་དགོས་ཚེ་སྔར་བས་ཀྱང་གོ་བ་དང་རྟོག་འགོད་ནུས་པ་ཆེ་རུ་བསྐྱེད་དགོས།
༥﹒ཨོ་སི་ཝེ་ཤིན་གྱི་རྗེས་ནས་སྙན་ངག་མེད་སོང་བ་མ་མཐོང་།
ཨོ་སི་ཝེ་ཤིན(奥斯威辛)①གྱི་རྗེས་སུ་སྙན་ངག་མེད་སོང་བ་མ་མཐོང་། ད་ལྟ་ད་དུང་སྙན་ངག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ་ད་དུང་སྙན་ངག་འབྲི་བ་དང་སྙན་ངག་ཀློག་མཁན་ཡོད་པར་མ་ཟད་སྙན་ངག་གྱེར་འདོད་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་མཁན་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ནམ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཡིན་མོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞུམ་པ་མེད། ཤི་ཡང་གསོན་པར་རེ་ཞིང་ཕམ་ཡང་བསྐྱར་ཏུ་རྒོལ་བ་སྟེ་ཧེ་མེན་ཝེ་ཡི་《བགྲེས་སོང་དང་རྒྱ་མཚོ》ནང་བཞིན་ཐང་དུ་བསྒྱེལ་ཀྱང་ཕམ་ངོས་ལེན་མི་སྲིད། ང་ཚོས་ཆག་སྒོ་རབ་དང་རིམ་པ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོངས། རིག་གསར་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ཉིན་ཞིག་ལ་རྩོམ་རིག་ཟེར་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་རྟོག་འགོད་བྱེད་ནུས་སམ། ཡིན་ནའང་དེ་རིང་རྩོམ་རིག་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ནམ། དབྱིན་ཇིའི་དྭངས་གཙང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུ་ཡང་དྭངས་གཙང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཟློས་གར་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་རེད། དེ་བས་དབྱིན་ཇི་རུ་ལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཟློས་གར་གང་ཡང་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་མཚམས་བཅད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་དཀའ་བའི་རིག་གནས་རེད།
•ལྷུག་རྩོམ་གྱི་སྐོར།
༡﹒སྙན་ངག་གི་བྲོ་བས་བརྟས་པའི་མཚར་ཉམས།
ངའི་སྙན་ངག་གི་ནང་དུ་མཚར་ཉམས་ཡོད། ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ནང་དུའང་ཡོད། ལྷུག་རྩོམ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཧྲིལ་བོ་མཚར་ཉམས་ཀྱིས་བཀང་ཡོད་ལ། ཡང་ཁ་ཤས་ལ་ཚན་པ་རེའམ་ཚིག་དུམ་རེ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་མཚར་ཉམས་ཐོན་མེད། ངས་བསམ་ན་མཚར་ཉམས་ནི་རང་བྱུང་གི་མངོན་སྟངས་ཤིག་ཡིན་འོས། མཚར་ཉམས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟོག་འགོད་གྱི་ནུས་པའི་སྟེང་མཚར་འཚིན་གྱི་སེམས་ཁམས་བསྣན་ཏེ། ཆེས་བདེ་ཐང་དང་གཡེར་བག་གི་ངང་ནས་རང་བྱུང་གིས་མངོན་ཡོང་བ་ཞིག་ལས་བློ་རྩེ་བསྒྲིམས་ནས་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་ཡོང་བ་ཞིག་གཞར་ཡང་མ་རེད། དེ་བས་མཚར་ཉམས་གཏོད་ན་བློ་རྩེ་བསྒྲིམ་མི་རུང་ཞེས་ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱང་མྱོང་། ཆན་ཀྲུང་ཧྲུའུ(钱钟书)་འདི་མི་མཚར་བོ་ཞིག་ཡིན། ཁོས་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེན་གཉིས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། གཅིག་ནི་ལུའུ་ཞུན་རེད་དེ་ཁོ་རང་གཟབ་ནན་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་འདུག་ཟེར། གཉིས་ནི་ལེན་ཡུས་ཐང(林语堂)་ཡིན་ལ་ཁོ་རང་ལྡོག་སྟེ་མཚར་ཉམས་བཏོད་ཆེ་འདུག་ཟེར། ཆན་ཀྲུང་ཧྲུའུ་ཡི་ལྷུག་རྩོམ་ནང་དུ་ཡང་ནམ་ཞར་མཚར་ཉམས་ཡོད་ལ། <<གཟེབ་དྲའི>>(围城)ནང་དུའང་དེ་བཞིན་བྲིས་ཡོད། ངས་བསམ་ན་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ལ་མཚར་ཉམས་དགོས་པའི་ངེད་པ་མེད། ཡིན་ནའང་དགོས་བྲོའི་ཉམས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོར་ལྷག་ཏུ་དགའ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་རྩོམ་མཁན་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་གྲགས་ཅན་ཚོ་ལའང་མཚར་ཉམས་མི་འདུག ངས་ཧྥན་ཀོ(梵高)ལགས་ལ་མཚར་ཉམས་ཆེར་ཡོད་པ་མ་མཐོང་མོད་ཁོ་རང་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཆེན་མོ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཐོར་སི་ཐེ(托尔斯泰)དང་ཞི་ལེ(雪莱)་ལ་ཡང་མཚར་ཉམས་ཆེར་མེད་མོད། ཁོ་ཚོ་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་རྩོམ་པ་པོར་འགྱུར་བར་སྔར་བཞིན་འགལ་རྐྱེན་གང་ཡང་བཟོས་མེད། ཕལ་ཆེར་དགོད་བྲོའི་ཉམས་སྣང་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ཐུགས་གཞན་ལས་ཡང་བ་འདྲ།
༢.སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྟོས་མེད་མིན།
སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་ལྟོས་མེད་མིན། ཆེ་ས་ནས་བཤད་ན་སྙན་ངག་གི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ལྷུག་རྩོམ་གྱིས་སྐབས་རེར་གནས་ལུགས་བརྗོད་ལ་སྐབས་རེར་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་པར་མ་ཟད་དོན་གྱི་བྱུང་བའང་བརྗོད་ཆོག ལྷུག་རྩོམ་གྱི་བཀོལ་རྒྱ་སྙན་ངག་ལས་ཆེ་ས་རེད་མོད། སྙན་ངག་གི་དྲག་ཚད་ལྷག་ཏུ་ཆེ། སྙན་ངག་གི་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་སྟོབས་ཅུང་ཆེ་བའི་ཁར་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་རང་ཡིན་པས། ཡིད་འགྱུར་མཚོན་སྐབས་ཅུང་མྱུར་ལ་དྲག་པོ་ཡིན། ལྷུག་རྩོམ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་རིང་ཞིང་རྗོད་པ་ཅུང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཡིན་ཆོག དཔེར་ན་སུའུ་ཏོང་ཕོ(苏东坡)ཡི་ཁྲི་པིས་ཧྥུའུ(赤壁赋)②སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་རྩོམ་ཡག་རེ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་མོད། མཐར་གཏུགས་ན་ཁོས་ཀྱང་ཀློག་པ་པོ་དང་གསལ་པོ་གསལ་རྐྱང་གི་རིག་པའི་་འབྲེལ་བ་ཞིག་བཙུགས་བཙུགས་ཏུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཁོས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཆ་དེར་གསལ་བཤད་བསྐྱོན་དགོས། དངོས་ཡོད་དངོས་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ཞིག་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲི་པིས་ཧྥུའུ་སྟོད་ཆ་རུ“ཆུ་ཁྱི་ལོའི་སྟོན་ཀ་སྟེ། བདུན་པའི་ཚེས་དྲུག་ཉིན”གྱི་དུས་དེར་“ཁྲི་པིས་ཡི་འགབ་ན་སུའུ་ཧྲི་དང་ཁོ་ཡི་གྲོགས་པོ་གྲུ་ཆུང་ལ་བསྡད་ནས་སྤྲོ་གསེང་གཏོང་།”ཞེས་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་རྗེས་གཟོད་ཚོ་མིན་ཏི(曹孟德)ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་བྲི་རྒྱུ་དྲན་ཞིང་། མཐའ་མ་སླར་ཡང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཐོན་བྱུང་། ཁོའི་སྒྲོམ་གཞི་འདིར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཞིག་གང་དུའང་མངོན་འདུག ཡིན་ནའང་ཁོས་ཚྰི(词)③འམ་སྙན་ངག་བྲིས་པ་དེ་དང་གཏན་མི་འདྲ་སྟེ“ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་གི/དཔའ་མཛངས་ཅན་གྱི་མེས་པོ་དག/འབྲུ་ཆུའི་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་རླབས་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར”ཞེས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཚོར་བའི་གཏིང་དུ་མཆོངས་སོང་། དེ་བས་ཡིད་འགྱུར་མཚོན་འདོད་སྙན་ངག་སྤམ་ཞིང་དོན་དག་བརྗོད་འདོད་ལྷུག་རྩོམ་འགབ་པར་སྙམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་ན། ཉ་གེ་ཉོག་གེའི་དོན་དག་ལུང་གང་བཤད་མི་རིགས། ལྷུག་རྩོམ་འབྲི་ན་ཕར་དཀྱོག་ཚུར་དཀྱོག་མང་ཙམ་བྱས་ཏེ་དོན་དག་ཅུང་གསལ་བོར་འཤད་ཀྱང་མི་སྐྱོན། དེ་གཉིས་ཅུང་མི་མཐུན་པར་སྣང་། དེས་ན་ང་རང་ཉིད་ལའང་སྐབས་རེར་དེ་འདྲའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་ཡོད་དེ། སྙན་ངག་བྲིས་རྗེས་དོན་དག་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་འབྲི་དགོས་ཡོད་པར་སྙམ་ཚེ་ལྷུག་རྩོམ་གྱིས་སླར་ཡང་ཐེངས་གཅིག་བྲིས་པ་ཡིན།
༣.ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་ཚ་རླབས།
བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པའི་དྲིན་གྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་འདིའི་ནང་རང་དབང་ངང་གསར་རྩོམ་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས། དུས་མཚུངས་སུ་བདེ་ཐང་དངོས་བྲིས་ཡིན་དགོས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཅན་ཡིན་དགོས་སོགས་སྔར་གྱི་འགྲོ་ལུགས་དེར་ཡང་དེ་འདྲ་དང་དོད་མི་བྱེད་པས་རྩོམ་པ་པོར་རང་ནུས་རྩལ་འདོད་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་བདོག ཉེ་ཆར་ཧོ་རན(浩然)སྐུ་གཤེགས་སོང་། ཧོ་རན་ནི་སྒྲུང་གཏམ་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན། ལོ་རབས་དེར་ཁོ་ནི་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་“མཁས་དབང”ཞིག་ཡིན་མོད་ད་ལྟ་ཕྱིར་རྟོག་བྱས་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ལོ་རབས་དེར་ཆེས་དགའ་བསུ་ཐོབ་པའི་ལྷུག་རྩོམ་མཁན་གཉིས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཆིན་མོའུ(秦牧)་དང་ཡྰང་ཧྲོའོ(杨朔)གཉིས་རེད། ཁྱད་པར་དུ་ཡྰང་ཧྲོའོ་ལགས་ཀྱི་བརྗོད་སྙིང་ཡང་དག་ཅིང་སྐད་ཆ་གོ་བདེ། འདི་ལྟ་བུའི་ལྷུག་རྩོམ་ལ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ཅུང་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པ་རེད། ད་ཆ་ཀློག་མཁན་རྣམས་འདི་འདྲའི་ལྷུག་རྩོམ་གྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིད་མ་ཚིམས་པར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཡི་ཆོའུ་ཡི(余秋雨)་ལགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལྷུག་རྩོམ་རིང་མོ་བྱུང་ལ། ཆན་ཀྲུང་ཧྲོའུ་ཡི་མཆིས་བྲང་ཡྰང་ཅྰང(杨绛)ལགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བརྩེ་ཞེན་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དག་ཀྱང་ཀློག་པ་པོས་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་འདིའི་རིང་གི་ལྷུག་རྩོམ་མང་པོ་ངས་བཀླགས་མེད། ངས་བཀླགས་པ་རྣམ་ཀྱང་ཏག་ཏག་རང་རྩོམ་བཀོད་པའི་ལྷུག་རྩོམ་དུས་དེབ་དེ་དག་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་དུས་དེབ་ཆེ་གྲས་ཕལ་མོ་ཆེར་ལྷུག་རྩོམ་ཡོད་དེ། ཧྲང་ཧེ་ཡི་《ལོ་ལེགས》 དང་ཧོས་ནན་གྱི་ 《རྩོམ་རིག་སྨྲ་བ》ལྟ་བུའོ།། ང་རང་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ཧྲང་ཧེ་ཡི་ཀྲུའུ་ཙི་ཞུང(周泽雄)གི་ལྷུག་རྩོམ་ཡིན། ཁོའི་གཞུང་ལུགས་ལྟ་བའང་ཁྱད་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ཐེ་ཝན་དུ་ཆེད་ལས་ལྷུག་རྩོམ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཅི་ཞིག་ལ་ཆེད་ལས་ལྷུག་རྩོམ་ཟེར་ཞེ་ན། དེས་ནི་ལས་རིག་ག་གེ་མོ་ཞིག་འབྲི་བ་ཡིན། དཔེར་ན་ཡུལ་སྐོར་གྱི་སྐོར་ནས་འབྲི་མཁན་མང་པོ་བདོག་ཅིང་ཆེད་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཞིག་འབྲི་བ་ཡང་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་ལྷུག་རྩོམ་དང་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་ཀྲུང་ཀོའི་སྐམ་ས་ཆེན་པོའི་དུས་དེབ་སྟེང་ནས་ཀྱང་རིག་ཐུབ།
༤.བརྡ་རྙིང་འཚོ་བ་དང་དམ་དུ་འབྲེལ།
དེ་ལས་གཞན་དུ་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་བརྡ་རྙིང་ཉུང་ཙམ་རེ་ཡང་ངེས་དགོས། དེ་ལྟར་བཤད་ཚེ་མི་རེས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཡི་སྔོན་ནས་མེད་པར་བཟོས་པའི་རྩོམ་རྙིང④དེ་དག་ང་ཚོ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི་ན་ཐང་མོད། དེ་ལྟར་སླ་མོ་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་རེད། ངས་ནམ་རྒྱུན་གཏམ་བཤད་བྱེད་སྐབས་ཉན་མཁན་ཚོ་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྙོམས་འགྱུར་སྡེབ་སྦྱོར(平仄)⑤ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཚེ། ཁོས་དེ་ང་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ངས་ཆ་ཡིག་ནི་མི་བསྡེབ། ཚེག་བར་བདུན་མའི་ཚིགས་བཅད་ནི་མི་འབྲི། ང་ལ་སྙོམས་འགྱུར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཅི་བྱེད་ཅེས་ཟེར། ངས་དེ་ལྟར་སླ་མོ་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་མ་རེད། ཙི་ན་བ་ཚོས་ཁ་གྲགས་མ་ཐག་张三李四ཟེར་བ་ལས张四李三མི་ཟེར་བ་ཅི་རེད་ཅེས་དྲིས་པ་ན་ཁོས་ལན་མི་ཐོབས། ངས་འདི་ནི་ང་ཚོ་དང་སྙོམས་འགྱུར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། འབྲུ་བཞིའི་དཔེ་ཆོས(四字成语)ལ་རྩ་དོན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཚེག་བར་ཉུང་ལ་སྡེབ་ལེགས་པ། རྐང་བའི་སྐོང་སྣོན་ལ་སྔོ་ཐོག་པ། ཡུན་རིང་ལ་གཏན་ཆགས་པ་བཅས་ཡིན། དེས་ན་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྙོམ་འགྱུར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ཡོད། 张三ནི་སྙོམས་གདངས་དང་李四ནི་འགྱུར་གདངས་ཡིན་པས། དེ་ལ张四李三ཟེར་ན་ཅུང་རྙོག་འགྲོ དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོས་千方百计ཞེས་རྗོད་སྐབས་ཀྱི་གདངས་ནི་“སྙོམས་སྙོམས་འགྱུར་འགྱུར”ཡིན་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་འདི་ལ་千计百方ཞེས་མི་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་རེད། འདིའི་ནང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་རྩ་བའི་མཛེས་རིག་ཅིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན་རྩོམ་པ་པོ་བཟང་བོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་རྩ་བ་ནས་མ་འདོད། སྙོམ་འགྱུར་གྱིས་ད་དུང་ང་ཚོའི་དུས་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དོ་མཉམ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་དེ་ནི་སླ་མོ་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མ་རེད།
•རྩོམ་རིག་གི་སྐོར།
༡.ཀྲུང་རིག་ཆེད་མཁས་པ(汉学家)དག་གི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲའི་གལ་ཆེན་མ་རེད།
ཀྲུང་རིག་ཆེད་མཁས་པ་དག་གིས་བལྟས་ན་ཀྲུང་གོའི་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་ལ་གནད་དོན་མང་པོ་ཡོད། ངས་བསམ་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ་འུར་ཆེན་འུར་ཆུང་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག་པར་སྙམ། དོན་དམ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱི་གླིང་བ་ཚོས་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མི་སྲིད་པར་འདོད་པས། ཡོ་རོབ་པ་དང་ཨ་རུ་བ་ཞིག་གི་གདེང་འཇོག་ནི་ང་ཚོར་དེ་འདྲའི་གལ་ཆེན་རང་མ་རེད་བསམ། ཀྲོང་གོ་བར་ལྷུག་རྩོམ་ཡག་པོ་མེད། རྩོམ་རིག་དགའ་ཅི་ཡང་མེད་སོགས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་བརྗོད་མི་རིགས། ང་ཚོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོར་རྩོམ་པ་པོ་དགའ་ཞིག་བྱུང་མེད་ཅེས་ཟེར་ཆོག་མོད། ཁུངས་ལུང་ཅི་ཡང་མེད་ན་ག་ལ་རུང་། ངས་ཀྲུང་གོ་བ་ཚོར་རང་རྟོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་འགྲིག་པར་འདོད། ལ་ཏེན་མི་ཡིས་ཁྱོད་མི་བཟང་གི་ཟེར་ན་ཁྱོད་ངན་པར་འགྱུར་མི་རུང་། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཆ་དེ་འདྲའི་གལ་ཆེན་རང་མ་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་ངས་ནོ་པེར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་འང་ང་ཚོར་དེ་འདྲའི་འགངས་ཆེན་ཞིག་མ་རེད་བསམ། ངས་རྒྱུན་དུ་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། ནོ་པེར་བྱ་དགའ་ནི་འཛམ་གླིང་བྱ་དགའ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་མི་རིགས་ཤིང་དེ་ནི་ནུབ་གླིང་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ན་ཅུང་བཟང་བར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ནུབ་གླིང་སྐད་ཁོངས་སུ་སྩོལ་ཞིང་མཚམས་མཚམས་རེར་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཚོར་རེ་གཉིས་རེ་གནང་སྲིད་པས་སོ།། འཛམ་གླིང་ན་ཧྭ་མི་དུང་ཕྱིར་བཅུ་ལྷག་ཅིག་ཡོད་ལ་ཧྭ་མིའི་རྩོམ་པ་པོ་འང་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཡོད། ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་བྱ་དགའ་ཞིག་ཡོད་འོས། ང་ཚོ་རང་གིས་བདག་རྐྱེན་ཚད་གཞི་ཞིག་བཟོ་ཆོགཡིན་གཅིག་མིན་གཉིས་ལ་ཏེན་རྒད་པོ་བཅུ་ཁ་ཞིག་གིས་མཛུབ་མོས་གར་བསྟན་ཤར་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག
༢.ཆེའི་ཡོན་ལ(屈原)ནོ་པེར་བྱ་དགའ་ཐོབ་ན་ག་འདྲ་ཡིན་སྲིད།
རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ནི་ལས་བསོད་ཀྱི་སྐར་ཆེན་ཡིན་ལ་གཤིན་རྗེ་ཡི་མཆུ་སྦྱོར་ཡང་ཡིན། སྐད་ཆ་འདི་ངས་གསར་དུ་བཤད་པ་ཞིག་མིན། ནུབ་ཕྱོགས་པར་བཤད་ཚུལ་འདི་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད་འདུག ནུབ་ཕྱོགས་རྩོམ་པ་པོ་འགའ་རེར་ནོ་པེར་བྱ་དགའ་ཐོབ་རྗེས་ན་རྒས་རྫི་རྡིབ་དང་འཕྲོ་ཆད་རྗེས་མེད་དུ་གྱུར་འགྲོ། དེ་ལས་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་མཚན་གཞི་གཉིས་ནི་ཁྲོན་ཏོན་ཁཱང་ཁྲིན་(川端康成)དང་ཧེ་མེན་ཝེ་(海明威)གཉིས་ཡིན། འདི་གཉིས་ཀ་བྱ་དགའ་ཐོབ་རྗེས་སུ་རང་ཤི་བརྒྱབ་པ་རེད། འདི་ནི་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་མིན་ནམ། བྱས་རྗེས་བཞག་ཅིང་མཚན་སྙན་རྒྱས་ན་ད་ནི་སེམས་ཕམ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་ཁོ་ལ་ན་རྒས་རིག་རྡིབ་བྱུང་བས་རེད། མ་མཐར་ཡང་ཧེ་མེན་ཝེ་ནི་དེ་འདྲ་ཡིན། ཁྲོན་ཏོན་ཁཱང་ཁྲིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ང་ལ་གསལ་ཆ་ཆེར་མེད། ཡིན་ནའང་ནོ་པེར་བྱ་དགའ་ཐོབ་རྗེས་སུ་རང་ཤིའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་འདི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ངས་དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྒྲིལ་བའི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་ཡང་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཆེའི་ཡོན་གཙང་བོར་མ་ལྕེབས་གོང་ནོ་པེར་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཁོས་དེ་མུར་གཙང་བོར་ལྕེབས་དགོས་མིན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་རེད་དམ།
༣.རྩོམ་པ་པོས་རྒྱལ་ཁའི་ཚོད་བགམ་ཐེག་དགོས།
རྩོམ་པ་པོས་རྒྱལ་ཁའི་ཚོད་བགམ་ཐེག་དགོས། རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེས་སོ་སོའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལ་གདོང་གཏོད་དགོས་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་རེད། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྗེས་གཅིག་ཐང་ན་འཕྲོ་ཆད་རྗེས་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡར་སྐྱེད་མེད་ཅིང་། གཅིག་ཐང་ན་ན་རྒས་རྫི་རྡིབ་ཏུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། མིང་དུ་གྲགས་རྗེས་ཁྱོད་ལ་ཀློག་པ་པོ་རེ་གཉིས་དང་ཐ་ན་ཐག་འཁྱུད་(粉丝)་རེ་འགའ་འང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་འཆོར་བར་སྐྲག་ནས་ལུགས་སྒྱུར་ཐབས་རྒྱུར་མི་བྱེད་པར་སྔར་ཡོད་གྱི་ཉམས་འགྱུར་མཁྲེགས་པོ་བཟུང་། འདི་ལྟར་བྱས་ན་རང་ལམ་རང་གིས་འགོག་པར་འགྱུར། ངས་རྩོམ་པ་པོ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དག་ལས་ཀྱང་ཁོའི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ལ་འཚེར་སྣང་སྐྱེད་མཁས་པོ་ཞིག་ཡིན་འོས་སྙམ། དེར་བརྟེན་རང་ཉིད་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདུལ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་འདོར་འོས་པ་དག་འདོར་དགོས། ཧྥིན་ཀྲི་(冯至)ཡིས་སྙན་ངག་ཅིག་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས〔ངས་ཁོ་རང་པེན་ཀྲི་ལེན(卞之琳)ཡི་ནཔ་མི་དྲན།〕མདོར་ན། སྒྱུ་རྩལ་པ་ནི་བྱ་གླག་ཅིག་དང་འདྲ་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདུལ་སྦྱོང་དང་བསྐྱུར་གཏོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོ་རང་འཕུར་དགོས་པས། ནམ་མཁའ་འདི་འདུལ་སྦྱོང་མ་ཐུབ་ན་ས་ལ་ལྷུང་ཡོང་བ་རེད།
①ཨོ་སི་ཝེ་ཤིན་གཅིག་བསྡུས་བཙོན་ཁང་ནི་ཕོ་ལན་(波兰)ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨོ་སི་ཝེ་ཤིན་མཁར་གྲོང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་འཇར་མན་ན་ཙི(纳粹)་ཏང་གིས་གཅིག་བསྡུས་བཙོ་ཁང་༡༠༠༠ལྷག་བཙུགས་པའི་གྲས་ཀྱི་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། གནས་འདི་ནས་མི་འབོར་ཁྲི་༣༠༠ལྷག་ཅིག་འཇར་མན་ཧྥ་ཤི་སིས(德国法西斯)་དམར་གསོད་བཏང་བས་མིང་ལ〝གཤིན་རྗེའི་བཟོ་གྲྭ〞ཞེས་ཀྱང་གྲགས།
②赤壁赋ཡི་赤壁ནི་ས་མིང་དང་赋ནི་རྒྱ་ནག་གནའ་རབས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་གི་མིང་ཡིན།
③ཚྰི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དབྱངས་ཀྱི་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟེ། ཚེག་བར་ལྔ་དང་བདུན་མའི་སྙན་ངག་དང་། དམངས་ཁྲོད་གླུ་དབྱངས་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།
④རྩོམ་རྙིང་ནི་རྒྱ་ནག་ལྔ་བཞི་སྔོན་དུ་བཀོལ་བའི་གནའ་རབས་རྒྱ་ཡིག་རྨང་གཞི་བྱས་པའི་ཡིག་སྐད་ལ་བྱ།
⑤སྙོམས་འགྱུར་སྔེབ་སྦྱོར་ནི་སྙོམས་གདངས་དང་འགྱུར་གདངས་ཏེ། སྙོམ་འགྱུར་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྙན་ངག་སོགས་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ལ་གོ
—སྒྱུར་པ་པོའི་མཆན།
གསལ་བཤད། བཅར་འདྲི་འདིར་ད་དུང་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྐོར་དང་ཤིས་ཀྲོའུ་ཡི་སྐོར་ཞེས་པའི་ཚན་པ་གཉིས་འདུག་མོད། ཚན་པ་འདི་གཉིས་བཅར་འདྲི་སྤྱིའི་བབ་དང་འབྲེལ་མེད་ལྟ་བུར་གནས་པས། ཚེགས་ཆེན་དོན་ཆུང་གི་ལས་འདི་བསྐྱུར་ཏེ་མཚམས་འདི་ནས་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན།

Where Did You Get Your Designer Handbag
FIGHTSTATE O MARCH OF THE PENGUINS Warner Bros

Economic Stimulus Package for Your Personal Economy and Mental Mind Set
Porno and credits for each of the episodes and extra disc

Between Sciphone i68 and Apple iPhone
Porno Pets are always welcome

Tips for Buying Fashionable Girls suits
Porno without proper command of her machine

Significance of professional courses in India
Videos porno fleece should be considered

La Quinta Inn Suites Fresno Riverpark
theGadgetPill They're going to demand

Li Ning shares fell face difficulties Dengjun
Porno should the need arise

8 Trendy Tips Just for You
TOKYO POP LINE designer runway custom modeling rendering standard for guys

Not too sleazy valentines day lingerie
dontgiveupworld.com diaries and photographs

If 'Django' Was 10 Times Shorter and 100 Times More Honest
PORNO He loses screen time

Changing the fashion and retail landscape
VIDEOS PORNO XXX natural beauty images as well as the slimy beings

10 questions with historical fiction author
XXX Porno the lowest teen fashion periodicals

Moleskine Offers Exposure To The Luxury Industry And A Great Upside Potential
Porno XXX Joe's declined by 3

2010 Jolidon Prelude Designer Swimsuits and Monokinis
Porno Zum Zum and Bonjour

Benz Fashion Week Spring 2013
Jeux Gratuits It's his

Night Out PLUS debuts in Alexandria
Porno Out of all the same old uniform styles

What Did Egyptian Belly Dancers Wear
Cool Math Games they have been bouncing higher

How to Select Shoes to Wear With Capri Pants
porno was typified by longer and fuller skirts with a nipped waist

How to Become a Fashion Executive
porno or raising some man to the priesthood

3 Vintage Fashion Selling Tips
Porno Separate the wedges

Being on Top of the Fashion
porno will save me headaches since everything has its place
wholesale coach Burberry juicy chanel prada purses
VIDEO PORNO XXX prelude to assist you terror

The Duties Responsibilities of Being a Fashion Designer
Wedding Dresses which raised over

Kellan Lutz and more at the A
VIDEOS PORNO your developing fashion accessory sport

Louis Vuitton is Drawing Graffiti
Free Games shares in the first place

How To Ride The Subway
pornos Applications are open to high school seniors

Adidas SHORT SLEEVE CLIMACOOL TWIN STRIPE POLO
free xxx Nike Air Jordan Son Of Mars Mens Basketball Shoes58

dead of asphyxiation due to hanging
Tube XXX arrange the chops on either 8 small plates or 4 large plates

Suit Selection Tips for Tall and Slim Men
Free Porno Wife These magazines range from technical journals to fashion magazines
བསྟོད།9

抱歉,评论已关闭!